על האסכולה הסטואית
מותו של סוקראטס ב-399 לפנה"ס מציין גם את ראשיתו של תהליך חשוב בתולדות הפילוסופיה היוונית. תלמידיו של סוקראטס איש איש לפי השקפותיו ופירושו לתורת ה"מיילד" הגדול, נתנו פירושים שונים ולעיתים סותרים לעיקרי עמדתו, שהיוו את עיקר עניינה של הפילוסופיה היוונית בתור ההלניסטי. האקדמיה אותה ייסד ובראשה עמד אפלטון, היא האסכולה המזוהה ביותר, בין אם בצדק בין אם לאו, כממשיכת דרכו של סוקראטס. מיסד האסכולה וכן יורשיו – ספאוסיפוס, כסנוקראטס ואחרים החזיקו בעמדות שונות שניתן ליחסן במידה רבה להגותו של סוקראטס, כמו זו הרואה באי-הידיעה כמקור החטא, המציבה את הדיאלקטיקה כחלופה-סוקראטית לאריסטיקה (תורת הווכחנות) המסולפת של הסופיסטים, וכיוצאים בזאת. אסכולה נוספת שמייסדה נמנה עם "תלמידי" סוקראטס היא האסכולה המיגארית שמייסדה, אאוקלידס ממגארה (אין לזהות אאוקלידס הגאומטר, מחבר ה-"אלמנטים") שמע תורה מפי סוקראטס כאמור, וייסד בעיר מולדתו אסכולה פילוסופית נוספת המחברת בין עקרונות אילאטיים השוללים את התופעות העולם הנראה יחד עם מדרשו של סוקראטס. אסכולה שלישית היא האסכולה הקירנאית מייסודו של אריסטיפוס, המעלה על נס את מעלות ההנאה החושנית, וע"י כך הייתה למנסחת הראשונה בהיסטוריה של עקרונות הנהנתנות או ביוונית – הדוניזם. האסכולה הרביעית והאחרונה (בחיבור זה לפחות...) שניתן ליחס לתלמידי סוקראטס היא האסכולה הקינית (שלפי תעתיק מיושן תורגמה כ-"צינית"). מייסדה - אנטיסתנס , אף הוא היה מתלמידי סוקראטס. הלה החשיב את המידה הטובה למעלה מכל יתר הדברים כאמצעי הנחוץ עבור השגת אושר האדם, ובעשותו כן אף הוסיף והפחית מערכו של העושר הגשמי וכן מחשיבות הלאום. אנטיסתנס ותלמידיו אחריו חיו את תורתם ועקרונותיהם. אנטיסתנס סירב לקבל תשלום בעבור לימוד תורתו והיה ידוע כמי שלגופו רק לבוש-דלים. תלמידיו קראטס ודיוגנס מסינופי הכריזו על עצמם כעל תושבי תבל (ביוונית קוסמופוליטס), ובפרט ידוע דיוגנס על חיי הדלות שחי בתוך חבית ישנה בחוצות העיר קורינתוס. אך החשוב מבין כל תלמידיו של אנטיסתנס מבחינת דברי-ימי הפילוסופיה היה זינון תושב קיטיון שבקפריסין (אין להחליף בזינון מאיליאה, הפילוסוף הפרא-סוקראטי) – ככול הראה בן למשפחה ממוצא שמי. בבוא העת, יסד זינון אסכולה עצמאית – האסכולה הסטואית, הנפרדת מזו של אנטיסתנס, האקדמיה והפריפאטוס של אריסטו, אך בו-בזמן שאב מהם עקרונות חשובים ותקן אחרים. שמה של האסכולה בא לה מהשוק האתונאי שהוקף עמודים – הסטואה, ושבו נהגו הוגי האסכולה להורות את תורתם. עיקרי תורתם, מכילים את עקרונות הקיניציזם: המידה הטובה, המוסריות - כתכלית הטוב. הדעה לפיה בני האדם הם אזרחי העולם כולו (בעקבות כבושי אלכסאנדר הגדול) והרעיון לפיו המידה הטובה ניתנת ללימוד. ברם, הסטואה הציגה לעולם הפילוסופי תמונה רחבה לאין שיעור ומידה מתחומיה הצרים קמעה של ההגות הקינית – לצד העיון במידה הטובה - האתיקה, הוסיפו חכמי הסטואה את חקר הטבע ואת הלוגיקה או בלשונם – הדיאלקטיקה. בתורת-הטבע, תארו חכמי-הסטואה את העולם ככדור הנתון תחת כיפת השמיים, שמחוצה-לה נתונה האש הנצחית המשתקפת בהבלחת הכוכבים והשמש. האל היוצר-מכונן נוסח הדמיאורגוס האפלטוני חודר את כל הוויית העולם הטבעי, הוא מצוי בחי ובצומח, בדומם ובמופשט – הוא שכל טהור המבטיח את הרציונאליות של עולם הטבע הן מבחינתו המכאניסטית, הרואה בכל תמורותיו השתלשלות של סיבות ותולדות; והן מהבחינה הטלאולוגית – המבטיחה כי שלשלת זו סיומה בתכלית התואמת את המוסרי והנאות. תלמידו של זינון, קלאנתס ניסח עקרונות אלו בהמנון המפורסם שלו לזאוס, שליט העולם. הדמיון ליהוה שלנו הוא רב – כָּל הַיְּקוּם תְּפַתֶּה וְיֵלֵךְ לַאֲשֶׁר תַּנְהִיגֵהוּ, עֹל מַלְכוּתְךָ יְקַבֵּל בְּרָצוֹן בְּסֻבּוֹ עֲלֵי אֶרֶץ, עוֹד מְשָׁרֵת לָךְ תֹּאחַז בְּיָדַיִם שֶׁלֹּא תְּנֻצַּחְנָה - חֵץ לֶהָבָה שֶׁל בָּרָק מִתְפַצֵּל אֲשֶׁר חַי חַיֵּי-נֶצַח וּבְהַכּוֹתוֹ תֵּעָשֶׂה וְתִשְׁלַם כָּל מְלֶאכֶת הַטֶּבַע, בּוֹ תְּכוֹנֵן מַ אֲ מָ ר מְשֻׁתָּף שֶׁהוֹלֵךְ וְסוֹבֵב לוֹ וּמִתְעָרֶה בַּמְאוֹרוֹת הַגְּדוֹלִים וּקְטַנִּים בַּשָׁמַיִם, כִּי לִגְדוּלָה זוֹ נוֹצָר וְעֶלְיוֹן עַל הַכֹּל הוּא הַמֶּלֶךְ. (תר' יהודה ליבס) הלוגיקה הסטואית, לצד לימוד של סוגי המשפטים ואופני נביעתם זה מזה (סילוגיזם), אף עסקה במיונם של כל המינים לידי סוגים גבוהים יותר ויותר של קיום, וזאת היא תרומתה העיקרית ללוגיקה. עבור הלוגיקה הסטואית מושגי האדם, הבהמה והכלב כלולים במושג החיה כאשר זה מצידו כלול, יחד עם מושג הצמח, במושג גבוה יותר – מושג ה-'גוף' המכיל גם דברים דוממים. ואילו לבסוף מושגי ה-'גוף' וה-'לא גוף' מעפילים לידי מושג ה-'משהו' או ה-'דבר'. זהו הסוג העליון – ממנו מתפרטים כל יתר המינים בעולם (במאמר מוסגר יש לציין כי רעיון זה ספג בקורת רבה בעת החדשה, ואף נדחה כליל ע"י מרבים הלוגיקנים, אולם זהו נושא לעיון אחר). ולבסוף, תורת המידות – פסגת הישגי הסטואה ותרומתה החשובה ביותר לפילוסופיה המערבית, שעליה נעמוד בהרחבה להלן. מתברר אפוא, שהאסכולה הסטואית מספקת עבור חסידיה תמונת עולם כוללת ומקיפה, של קיום רציונאלי-תבוני, שבו הסדר נתון בטבע הודות לאל-המכונן, ושאושרו של האדם הוא מיצויו של הסדר הטבעי הזה. אולם בחזון אופטימי זה קיומו של צדיק הסובל בצדקתו, ונבל הרווה נחת מרעתו עשויים לערער את כל תשתית הפילוסופיה הסטואית. פתרונם של הפילוסופים הסטואיים לבעיה זו, נובע ישירות מהנחתם כי האושר של האדם מותנה במידותיו הטובות, והוא פתרון נחרץ וסופי – הסבל, הן הגופני והן הנפשי אינו דבר רע כלל וכלל – במידה ונסכים עם הסטואה, וכן עם מרבית הפילוסופים היוונים בעיסוקם באתיקה, ונקבל את המידה הטובה והמוסריות כטוב העליון אליו יש לשאוף הרי מכאן שהרע, שהוא נ י ג ו ד ו של הטוב חייב להיות ה ע ד ר מוסריות או מידה רעה. הסבל והכאב לא הם ניגודי המידה הטובה (זאת, בניגוד גמור לדעת אפיקורוס – בר-פלוגתם הנמרץ ביותר של הסטואים וממשיכו של אריסטיפוס, שגרס כי הטוב העליון הוא העונג, ההנאה). כמובן שאין די בהיקשים מחוכמים אלו כדי למצות את פתרון הבעיה הזו. עיון עמוק יותר בטיבם של המידות הטובות מגלה את טבעם האמיתי. אדם הירא מפני כאב, מוות או גלות שרוי בפחד מתמיד מפניהם ובחייו הוא לא ידע אושר שהוא השחרור מפני פחדים אלו. מאידך האדם הנתון בתשוקות נמרצות, בפריצותו לעולם לא ירווה מהם נחת, ואזי הוא כעבד עבורם, ואף עבורו האושר לא יתכן. כותב על כך קיקרו הרטור הגדול: "הזעזועים העזים וההתפרצויות הנסערות ביותר של הנפש שמתעוררות על-ידי דחף בלתי-הגיוני והדוחקות הצדה כל תבונה אינן מתירות מקום לחיי אושר. שכן מי יכול שלא להיות אומלל, כשהוא פוחד מפני המוות או מפני הכאב, שהאחד מהם תמיד נמצא והשני תמיד צפוי? זאת ועוד: אם אותו אדם – ודבר זה שכיח למדי – חרד מפני עוני, חרפה, קלון, חולשה ועיוורון ולבסוף מפני שעבוד, וזה קורה תכופות לא רק לאנשים יחידים אלא לעמים חזקים – כלום יכול מישהו בכלל להיות מאושר כשהוא ח ו ש ש מפני אלה? ... ומי שנראה לעינינו בוער בתאוותיו ובטירוף, מי שחומד את הכול בתשוקה עזה שאינה-יודעת-שובע, וככל שהוא מספק יותר את תאוותיו, כן גובר צימאונו ומתלהט יותר – כלום לא תאמר בצדק שהוא אומלל ביותר?" (Tusculanae disputations X – תר' א. ד. קולמן).