יהודים יקרים!

מיכאל1411

New member
יהודים יקרים!

ראשית, אולי כדי לציין כי איני יהודי. אתאיסט אוקראיני, עם נטייה לאגוניזם (לא מאמין בישות על, אבל גם לא שולל קיומה). שאלה לי אליכם. בדיוק סיימתי צבא. בזמן השירות, נשלחתי ל'קורס נתיב', קורס אשר מטרתו גיור טוטאלי. או כפי שהגדרנו זאת החבר'ה ''מפעל לייצור יהודים''. בקיצור, אחת המורות (דתייה, אלא מה) דיברה על מה יקרה לאחר יום הדין. ''היהודים יהיו על כס המלכות, בעוד שהגויים ישרתו ויהיו עבדים נצחיים לעמינו''. כאילו, לא למדתם כלום מההיסטוריה?! הרייך ה3 היהודי, פשוט כך! אני מזמן נגד המנטליות הישראלית והיהודית. לא נגד אנשים. נגד דת. אין לי דבר נגד אף אחד, כי דת לא מעניינת אותי. דת מביאה הרס ומלחמות מיותרות ולא אוטופיה, כפי שהיא מייחלת ושואפת אליה. התרעמנו על המורה והיא ענתה, באדישות משהו, ''יהודים הם נשגבים, כי אלוהים העניק להם תכונות אנוש ייחודיות''. פששששש, לא גזעני בכלל... מה יש לכם לומר להגנתכם?
 
תגובה ....

<''היהודים יהיו על כס המלכות, בעוד שהגויים ישרתו ויהיו עבדים נצחיים לעמינו''> לא מדוייק. כתב הרמב"ם בהלכות מלכים: (ד) לא נתאוו החכמים והנביאים לימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה: כמו בתקופתו של שלמה המלך שכולם הכירו במלכותו של ה', והגויים ראו זכות להביא מתנות לבית ה', כך יהיה בימות המשיח. אני אישית הייתי רואה זכות גדולה לשמש את הבבא סאלי זי"ע, וכך אני מתאר לעצמי את רצון הגויים לשרת את עמ"י. <''יהודים הם נשגבים, כי אלוהים העניק להם תכונות אנוש ייחודיות''> לא מדוייק. אני מבין כמו שבעם ישראל יש כהנים וישראל, והכהנים מצווים במצוות יתרות מישראל, ויש להם דרגה יתרה מישראל. כך עמ"י מצווה בתרי"ג מצוות ואילו הגוי מצווה בשבע מצוות בני נח. ולכן העולם הבא של היהודי גבוה משל הגוי, אבל אם חשקה נפשו של הגוי לזכות בעולם הבא של ישראל וכפי שאמר בלעם: 'ותהי אחריתי כמוהו'. (אלא שהוא רצה לחיות כמו גוי) הרי הוא מתקבל בברכה לדת ישראל ע"פ ההלכות בשו"ע לגרים. וגם בעמ"י יש דרגות: יש נשמות גבוהות כמו נשמת משה רבינו, ר' שמעון בר יוחאי, ר' נחמן מברסלו. ועוד ועוד .. ומאידך יש בקצה השני יש את נשמות הערב רב, הנשמות הירודות שהכשילו את עמ"י בחטא העגל.
 
עם נבחר - להיות עם סגולה

עם ישראל נבחר להיות סגולה לאומות העולם. במבט ראשון משפט זה יראה גזעני, אך כאשר נבדוק מה שורש ומהות העניין עליו מדובר, נבין שלמעשה לעם ישראל יש תפקיד חשוב ביותר בעולם. עם ישראל נבחר להיות הצינור שדרכו תעבור שיטת התיקון לכל האנושות, כמו מעבר כזה שממנו יתפזרו ניצוצות של קדושה לכל הכלים. דבר כזה לא קורה או יקרה מעצמו, בטח שלא על ידי זה שיהודים יתגאו על העמים ויתנשאו מעליהם. אלא בכך שהם ישרתו את אומות העולם - יביאו להם את הדרך להגיע לאושר ולשלימות הרוחנית האמיתית. עם ישראל נוצר בגלל כמיהתו לגילוי מטרת הבריאה, ועכשיו בתקופה מיוחדת זו, עליו למסור את חוכמת התורה (חוכמת הקבלה) החוצה, ולהתכלל מכל האנושות גם יחד. הסגולה היא חוכמת הקבלה שבה יש את המאור המחזיר למוטב.
 
הגישה שלך מכובדת ויפה.

ומעניין מהם המסרים שעם סגולה יביא לעמים. מסרים שלא ירגיזו אותם, ויעוררו שוב אנטישמיות חדשה, אלא יפתחו את הדרך לשלום בין ישראל לכל העמים.
 
המסר הוא כלל התורה

התורה של עם ישראל מאגדת את כל הפרטים תחת כלל אחד: "ואהבת לרעך כמוך". הכלל הזה הוא הסגולה שלו מצפות כל האומות, גם אם בתת מודע. בתקופה שמתגלית לנו היום, בה כל האנושות מחוברת וקשורה כמו כפר גלובלי קטן, אפשר להגיע למימוש המסר הזה, ולאחד את כולם תחתיו. הייסורים המתגלים לנו ברמות השונות, הם הדוחפים אותנו להתפתח במידה כזו שנתקדם מכורח ולאחר מכן, מבחירה, אל מטרת הבריאה, ייחוד הבורא והנבראים וגילוי של החלקים כשלם.
 
נעשה ככל יכולתנו

להגשמת השאיפה היהודית היפה הזו. ונכבד כל אומה ,וכל דת שבעולם, שתציג רעיון דומה, אפילו אם תאמר שהוא שלה מדורי דורות. אפילו אם תאמר שהקדימה אותנו בגישה זו.
 
לא מדוייק ....

<התורה של עם ישראל מאגדת את כל הפרטים תחת כלל אחד: "ואהבת לרעך כמוך".> זה נכון רק לגבי מצוות שבין אדם לחבירו. אבל יש חלק אחר חשוב לא פחות - המצוות שבין אדם למקום.
 
אהבת ה' ואהבת הבריות

הרב יהודה אשלג, בעל הסולם / אהבת ה' ואהבת הבריות " ואהבת לרעך כמוך. רבי עקיבא אומר: זה כלל גדול בתורה " המאמר הנ"ל הגם שהוא אחד המאמרים המפורסמים והמצוטטים ביותר בימינו. עכ"ז הוא בלתי מבואר לכולם על כל רוחבו והקיפו. כי מילת "כלל" יורה לנו סיכום פרטים שמתיחסים ל"כלל" הנשוא, אשר כל פרט ופרט נושא חלק בתוכו, באופן, שבצירוף כל הפרטים יחד ימצא אותו "הכלל". ואם אנו אומרים "כלל גדול בתורה", הרי הבנתו: אשר כל המקראות ותרי"ב המצוות, המה הם סיכום הפרטים המתיחסים לפסוק של: "ואהבת לרעך כמוך". ולכאורה קשה, איך יכול פסוק זה להיות "כלל" לכל מצוות התורה? לכל היותר הוא יכול להיות "כלל" לחלק התורה והמשפטים הנוגעים בין אדם לחבירו. אולם לחלק הארי שבתורה העוסק בעניני עבדות בין אדם למקום, איך אפשר להכלילם במסגרת הכתוב של "ואהבת לרעך כמוך"? ואם בדוחק אפשר ליישב את המאמר הנ"ל, הרי בא מאמרו של הלל הזקן באותו נוכרי שבא לפניו ובקש ממנו שיגיירו כפי שמובא בגמרא: "...גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת. וכו'. אמר לו: דעלך סני לחברך לא תעביד. זו היא כל התורה כולה, ואידך, פירושא הוא זיל גמור". הרי אנו רואים להדיא שהוא אמר לו שכל התורה כולה היא הפירוש של הפסוק "ואהבת לרעך כמוך". ועתה לפי דברי הלל, רבן של כל התנאים, ושהלכה כמותו, נהיר לנו בודאות גמור, אשר עיקר הרצון שבתורתינו הקדושה היא להביא אותנו לגובה רום המעלה, שנוכל לקיים הכתוב הזה של "ואהבת לרעך כמוך", כי בפירוש הוא אומר: "ואידך פירושא הוא זיל גמור", דהיינו, מפרשים לנו איך לבוא לכלל הזה. והנה לפלא הוא, איך קביעה זו תצדק ברוב פרשיות התורה העוסקים בדינים שבין אדם למקום, ואשר כל בר בי רב יודע בעליל, שהמה העיקרים שבתורה, ולא הפירושים לבירור הכתוב של "ואהבת לרעך כמוך". עוד יש לנו להתבונן ולהבין כוונת הכתוב גופו באמרו: "ואהבת לרעך כמוך", שפירושו לפי הפשט, הוא לאהוב את חברך באותו שיעור שאתה אוהב את עצמך. ואנו רואים שאין הציבור יכול לעמוד בו כלל. ואילו היה כתוב "ואהבת לרעך כמו שהוא אוהב אותך", גם זה לא היו רבים שיוכלו לקיים אותו באופן מושלם, אבל עכ"פ זה מקובל על הדעת. אבל לאהוב את חברו כמו שהוא אוהב את עצמו, אין זה לכאורה בגדר האפשרות. ואפילו אם לא היה בעולם אלא איש אחד זולתו, היה זה גם מן הנמנע, ובפרט שהעולם מלא אנשים, ואם יאהב את כולם כמותו, לא ישאר לו זמן בעד עצמו. כי ודאי הוא שצרכיו שלו הוא ימלא מבלי להחסיר, ובחשק רב ימלאם, באהבתו את עצמו. לא כן לענין צורכי הכלל. שאין לו סיבה חזקה שתעורר רצונו לפעול עבורם - ואפילו אם היה לו רצון - האם יוכל לקיים את המקרא כפשוטו - האם כוחו יעמוד לו? ואם כן איך תחייבנו התורה דבר שאינו יכול לעמוד ולקיים כלל? ואין לעלות על הדעת כלל, אשר הכתוב הזה נאמר בדרך הגזמה ח"ו, כי מוזהרים ועומדים אנחנו על "לא תוסף עליו, ולא תגרע ממנו". ולזה הסכימו כל המפרשים לפרש המקרא כפשוטו. ויותר מזה אמרו, שחייב למלא צרכי חבירו, ואפילו במקום שהוא עצמו נמצא חסר בו, גם אז הוא מצווה ועומד ליתן צרכי חבירו. ולהשאיר את עצמו בחיסרון. כמו שפירשו התוספות קידושין כ. ד"ה כל הקונה עבד עברי כקונה אדון לעצמו, ומפרשים שם התוספות בשם הירושלמי וז"ל: "דפעמים אין לו אלא כר אחת אם שוכב עליו בעצמו אינו מקיים כי טוב לו עמך, ואם אינו שוכב עליו וגם אינו מוסרו לעבדו, זו מדת סדום, נמצא שע"כ צריך למסור לעבדו, והיינו אדון לעצמו". וכאן מתעוררות כמה שאלות. לפי האמור לעיל כולנו בגדר עוברי התורה, ולא עוד, אלא עיקר התורה אין אנו מקיימים, כי אנו עושים הפרטים, ואל הכלל איננו באים. וז"ש: "בזמן שאתם עושים רצונו של מקום אביונים באחרים ולא בכם" וכו'. כי איך יתכן שיהיו אביונים, בזמן שהכלל כולו עושים רצונו של מקום ואוהבים זולתם כעצמם? ועניין עבד עברי שמביא הירושלמי צריך לימוד. כי משמעות הכתוב, אפילו בגר שאינו עברי, חייב לאהוב כמותו. ואין לתרץ, כי הגר דינו כעברי, משום: "תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם ולגר הגר אתכם". כי גר משמעותו הוא גם גר תושב, שאינו מקבל התורה כלל, זולת שפורש עצמו מעבודה זרה, שעליו נאמר: "לגר אשר בשעריך תתנה". ואכמ"ל בזה. וזה סוד מצוה אחת שהתנא אומר: "עשה מצוה אחת הכריע את עצמו וכל העולם כולו לכף זכות". וקשה מאד להבין, כי מהו ענין "כל העולם" לכאן? ואין לדחוק ולתרץ שמיירי כשהוא עצמו "חצי חייב וחצי זכאי" וכל העולם "חצי חייב וחצי זכאי", שאם נאמר כן העיקר חסר מהספר; ועוד הלא כל העולם מלא גויים ועריצים ואיך הוא יכול לראות שהם "חצי חייב וחצי זכאי" – על עצמו הוא יכול לראות שהוא "חצי חייב וחצי זכאי" אבל לא על כל העולם; ועוד, עכ"פ היה צריך לומר "כל ישראל כולו", ומה ענין "העולם", שצירף כאן התנא, האם יש לנו ערבות גם בעד אומות העולם, לצרף אותם לחשבון מעשינו הטובים? יש להבין שחז"ל לא דברו אלא בחלק המעשי אשר בתורה, המביאים לתכלית הנרצה מהעולם והתורה. ועל כן, כשאומרים מצוה אחת הכוונה ללא ספק מצוה מעשית. וזה ודאי כדברי הלל שהוא: - "ואהבת לרעך כמוך", אשר על ידי מצוה זו בלבד, יזכה למטרה האמיתית, שהיא – הדביקות באלקיו. והנך מוצא שבמצוה אחת זוכה לקיים כל המטרה והתכלית. ועתה אין כל קושיה מעניין המצוות שבין אדם למקום, כי המעשיות שבהם, יש להם גם תכלית זו של זיכוך הגוף, אשר נקודתה האחרונה היא לאהוב "את חברך כמוך", שהשלב המידי הבא אחריו הוא הדביקות. ויש בזה כלל ופרט כמבואר, כי מהפרטים באים אל הכלל, כי הכלל מביא למטרה האחרונה. אם כן ודאי שאין חילוק, מאיזה צד מתחיל, אם מהכלל, או מהפרט. כי עיקר הדבר להתחיל ולא ללכת באמצע, עד שנבוא למטרתינו.
 
לא הבנתי, איך מישב בעל הסולם את השאלה ?

ולי לא קשה בכלל, ר' עקיבא רק אמר שזה כלל גדול בתורה, אבל זה לא הכלל היחדי.
 
תקרא את המאמר בעיון.

כלל מורה על סכום הפרטים. הלל הזקן אומר שהתורה כולה היא "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך". והלכה כהלל. המאמר נקרא בשם "מאהבת הבריות לאהבת ה'" - כי פסיעה ראשונה במדרגות היא אהבת הבריות, ורק לאחר מכן ניתן לקיים "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך". כאשר אדם עובד באהבת הזולת מול חבריו לדרך הרוחנית, אשר יש להם את אותה המטרה, להגיע לכלל הגדול בתורה "ואהבת לרעך כמוך", אז הוא עובד מול משהו מוחשי, ויכול לבדוק את עצמו בכל עת, האם יצא מאהבתו העצמית למען הזולת, או לא. מה שאין כן עם הבורא עצמו, יכול לרמות עצמו, כי הבורא מסתיר את פניו.
 
הנה המשך המאמר(אולי זה יעזור לך)

אולם עדיין נשאר לנו מקום לשאלה, אם כל תכלית התורה וכל הבריאה, אינה אלא להרים את האנושות השפלה, עד שיהיו ראויים לאותו רוממות הנפלאה – "ולדבקה בו יתברך ויתעלה". היה לו לברא אותנו ברוממות זו, ולא להטריח אותנו ביגיעת הבריאה, התורה והמצוות? ואפשר לתרץ ע"פ מה שמובא בחז"ל: "מאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולי באפיה". פירוש, כל המתקיים וניזון על ידי יגיעת אחרים, מפחד (מתבייש) להסתכל בצורתו, משום שאין לו צורה אנושית… ומאחר שמתוך שלימותו יתברך, אין דבר חסר יוצא הימנו. לפיכך, כדי שנוכל להנות מיגיע כפינו, הכין לנו העבודה הזאת, וברא הבריאה בצורתה המשפלת, והעבודה היא על ידי תורה ומצוות, המרוממת אותנו, משיפלות הבריאה, ועל ידי עבודה זאת, נמצאנו משיגים רוממותנו על ידי קניין עצמי. וכל העונג והטוב המגיע לנו מידו יתברך הרחבה והמלאה אנו מרגישים כמו בעלים עליו, ולא כמקבל מתנה. אולם עכ"ז צריכים להבין מקור השיפלות שאנו מרגישים בשעת קבלת מתנה. ונבין את זה על-פי החוק הידוע לחכמי הטבע: ש"כל ענף טבעו וחוקו כשרשו". וכל הענינים הנהוגים בשורש, יתרצה בהם הענף שלו ויאהב אותם ויחמדם ויפיק מהם תועלתו. ולעומתם, כל הענינים שאינם נהוגים בשורש, גם הענף שלו מתרחק מהם, ולא יוכל לסובלם וניזק מהם. ומכיון ששורשינו הוא השי"ת ויתעלה, והוא אינו מקבל, אלא משפיע, על-כן מגיע לנו הצער והשיפלות בכל קבלה מזולתו. עתה מבואר לנו דבר התכלית של – "ולדבקה בו", אשר רוממות הדביקות ההיא, אינה אלא בחינת השתוות הענף לשורשו. ולעומתו בצד השני, אשר כל עניין השפלות אינה אלא בחינת הרחקה משורשו, או במלות אחרות, אשר כל בריה שדרכיה מתוקנות להשפיע לזולתו ביותר, נמצאת מתרוממת ביותר ומסוגלת להדבק בו יתברך ביותר. וכל בריה שדרכה בבחינת קבלה ואהבה עצמית ביותר, הרי זו נמצאת מושפלת ביותר ומורחקת מהשי"ת ביותר. ותרופה לזה הוכן לנו התורה ומצוות, בתחילה לקיים "שלא לשמה", דהיינו, כדי לקבל שכר, שזה נוהג בזמן קטנות - לבחינת חינוך. וכשגדל מלמדין אותו לעסוק בתורה ומצוות "לשמה". דהיינו, לעשות נחת רוח ליוצרו, ולא לאהבה עצמית. ובאמור נוכל להבין דברי חז"ל שהקשו: - "וכי מה איכפת ליה להקב"ה למי ששוחט מן הצואר, או מי ששוחט מן העורף. הוי לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות". אך עדיין אין אנו יודעים "צירוף" זה מהו? ובנ"ל מובן היטב. - כי "עיר פרא אדם יולד", ושרוי בתכלית הזוהמה והשפלות, בריבוי הקבלה אך לעצמו, ואהבה עצמית בלי שום ניצוצין של אהבת זולתו והשפעה לזולתו. במצב זה הוא נמצא בנקודה הרחוקה בתכלית, מן השורש יתברך ויתעלה. וכאשר גדל ומתחנך בתורה ומצוות המוגדרת - רק "בכוונה להשפיע נחת רוח ליוצרו, וכלל לא לאהבה עצמית" מגיע לדרגה של השפעה לזולתו על-ידי הסגולה הטבעית שבעסק התורה והמצוות לשמה, שנותן התורה ידעה, כמו"ש חז"ל: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין". ובזה נמצא הנברא הולך ומתפתח במעלות הרוממות האמורה, עד שמגיע לדרגה שמאבד מקרבו כל בחינת אהבה עצמית וקבלה עצמית, וכל מדותיו הם להשפיע - או לקבל על מנת להשפיע. ועל זה אמרו חז"ל: "לא נתנו המצוות אלא לצרף בהם את הבריות". ואז נדבק בשורשו בשיעור הכתוב: - "ולדבקה בו".
 
תודה על העזרה .....

אבל בכל זאת לא הבנתי מדוע 'ואהבת לרעך כמוך' הוא כלל גם למצוות שבין אדם למקום, אני יודה לך אם תאמר בקיצור את התשובה. אבל בכל אופן חשוב להדגיש לרחוקים ממצות, שלא מספיק רק לקיים 'ואהבת..' אלא גם לקיים את המצוות שבין אדם למקום.
 
כל ישראל ערבים זה לזה

מה נותן לנו הכלל "ואהבת לרעך כמוך" - ע"י הכלל יכולים להגיע לאהבת ה'. אם כן מה נותנת לנו קיום של תרי"ב מצות - קודם כל, צריכים לדעת מה זה "כלל". ידוע, שכלל נבנה על הרבה פרטים, ובלי פרטים אי אפשר להיות כלל. כדוגמת, שאנו אומרים, "קהלה קדישא". הכוונה על כמה פרטים, שנתאספו ונתחברו להיות חטיבה אחת. ואח"כ ממנין ראש הקהל, וכדומה. וזה נקרא "מנין" או "עדה". שכל הפחות צריך להיות עשרה אנשים, אז יכולים לומר "קדושה" בתפלה. ועל זה אמרו בזהר הקדוש "כל בי עשרה, שכינתא שריא". שפירושו הוא, שבמקום שיש עשרה אנשים, כבר יש מקום להשראת השכינה. ולפי זה יוצא, שהכלל "ואהבת לרעך כמוך" בנוי על תרי"ב מצות. היינו, אם אנו נקיים את התרי"ב מצות, אז נוכל לבוא להכלל של "ואהבת לרעך כמוך". נמצא, שהפרטים נותנים לנו להגיע להכלל. וכשיהיה לנו הכלל, אז נוכל להגיע לאהבת ה', כמו שכתוב "כלתה נפשי לה'". והגם שאין האדם יכול לקיים כל התרי"ב מצות לבד. למשל, פדיון הבן. שאם נולד לו בת תחילה, כבר אינו יכול לקיים מצות פדיון הבן. וכמו כן האשה פטורה ממצות עשה שהזמן גרמא, כמו ציצית ותפילין. אבל מטעם ש"כל ישראל ערבים זה לזה", נמצא, שע"י כולם מתקיים כולם. נבחן זה, כאילו שכולם קיימו ביחד את כל המצות. לכן בסגולתן של התרי"ב מצות ניתן להגיע להכלל של "ואהבת לרעך כמוך". (מתוך: הרב ברוך שלום אשלג / שנת 1984 / מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך )
 
אז במילים פשוטות ....

כשאני מקיים ואהבת לרעך כמוך, אני מתקשר לכלל ישראל, ואז גם מצוות שאני לא יכול לקיים, ואחרים קימו, מתיחסים גם אלי. ונמצא שקימתי כל תרי"ג מצוות. אבל חשוב להדגיש לכולם. שאי אפשר לזכות לעולם הבא אם אני מקיים רק מצוות שבין אדם לחברו, אלא שצריך אדם לקיים את כל המצוות כולם. כל מה שביכולותו של האדם לקיים.
 

ארזR

New member
העם היהודי נוצר למען האנושות, המוסר והקידמה

אברהם אבינו נבחר לא רק משום שהאמין בקיומו של אל יחיד אלא גם כי ראה עצמו סניגורם ומגינם של בני האנוש על כל מיגרעותם. הוא האמין בתיקונם של רשעים גמורים, אפילו כמו תושבי סדום ועמורה. וזהו גם תפקידו של העם היהודי. מחד לפאר ולהאיר את הבורא ואת האל היחיד - כפי שנאמר ע"י הנוכרי בילעם - "ישראל כתועפות ראם לו..." ומאידך להפיץ את המוסר והצדק שהונחלו מאותו אל. ובאמת אם תחשוב על כך אדוני האתאיסט האוקראיני/ישראלי, מאז שהפציע עם ישראל לעולם לפני כשלושת אלפים ומאתיים שנה לערך האנושות צעדה צעדים משמעותיים קדימה, מאוכלוסייה של מקריבי קורבנות אדם, לוקחי נפש ומבצעי גילוי עריות. גם אם אתה לא יודע זאת, מקורן של ההשקפות ההומניסטיות שאתה מחזיק בהן (כך אני מקווה) הינן במוסר האנושי שהונחל מאז ואומץ ע"י הדתות האחרות. דוגמאות? מי דיבר לפני אלפי שנים, בתקופה שנפש אדם לא הייתה שווה כלום ומיקרי הרצח וההתעללות בשבויים ועבדים היו נפוצים, מי דיבר אז על צער בעלי חיים והגנתם. כך גם בדברים נוספים כמו יום מנוחה שהפיץ למוסר האנושי העם היהודי בזכות התורה שקיבל. להיות יהודי זה לא פריווילגיה, אין עם זה שום טובת הנאה גשמית, לא עכשיו ולא באחרית הימים ובעולם הבא. להיות יהודי זה 'תיק' ונטל. צריך להוות דוגמה ומופת לחברה הוגנת וצודקת. אם לא עומדים בכך העם נענש קשות , מגורש מארצו ונרדף. אם כן אתה צריך להבין שהעם היהודי הוא ברכה לעמים. למעט אותם עמים שהחליטו לרדוף את היהודים, והם עושים זאת כי הם מתנגדים למוסר האנושי שהיהדות מפיצה. מכאן נובעת כל האנטישמיות . אני מקווה מאוד שאתה לא נגוע בזה ורק רווי בדעות קדומות. ואם תרצה קצת להתעניין במשהו מהתורה והמוסר היהודי ומה הוא אומר אצטט את הילל הזקן שאמר לאותו נוכרי שרצה ללמוד את כל התורה על רגל אחת: "ואהבת לרעך כמוך" זהו בסיס המוסר היהודי.
 
הדרך שאתה מציג את היהדות יפה ומושכת

ולדעתי, זו הגישה שצריכה להיות בפורום הזה. איני יודעת אל מי אתה פונה כאן. המצאת יריב מדומה נראית לי דווקא מיותרת. אתה פורץ אל דלת פתוחה. באי הפורום הזה אינם באים לריב, אלא לקבל טעימות מכל הטוב שביהדות. להציג את כל היפה , האנושי, הנאור שביהדות, זו גישה בריאה ומבורכת.
 

רפפם

New member
אתה צודק! בוא לפורום חופש

תמצא יהודים נורמלים שלא מאמינים בשטויות האלה, אני לא מוצא טעם בגיור, זה סתם פרמיטיבי ושטותי, הגיע הזמן שאנשים יפטרו מהדתות הדוגמטיות
 
למעלה