קרמה - יוגה

אני מאד אוהב את הספר המופרך הזה

למרות שאני לא מסכים עם אף מילה שלו.
הגישה שלו היא לפתות אותך לשים זין על הכל, אבל לא בצורה כזו שהחיים נהרסים אלא מבחינה פנימית, תוך מילוי החובות לעולם.
כלומר- הוא אינו נותן פורקן גס ליצר השלילה, אלא מכוון אותו לאיזשהו מימד רוחני. הוא מעדן אותו.
הוא נותן, לדוגמא, היררכיית חשיבות של הקרבת קורבנות, כאשר קורבנות פיסיים, פשוטים הם בתחתית, והקורבן העילאי הוא התשוקה עצמה, והוא קורבן פנימי.
כך שהאלימות של בהמת האמונה מופנית כלפי עצמה. זה כמו תסביך אשמה ביהדות ובנצרות, אבל במקום אשמה יש דחף להקרבת קורבנות לאליל.
כלומר התשוקה עצמה נתפסת לא בקטגוריות מוסריות (ביהדות- "הרהורי עבירה קשים מעבירה") אלא כמטבע שאפשר לשלם לאליל באמצעותו בעיסקה.
ומה שכרה של עיסקה בין האדם לאליל? מה רוצה האדם להשיג בכך שהוא מקריב את תשוקתו לאליל הברהמן ההודי שאינו אלא אידאה פיקס, סתם מושא שרירותי בלי משמעות לכשלעצמו?
הוא רוצה בדיוק את חוסר המשמעות, את הסתמיות. הסתם- בו מחפש האדם מפלט ומקלט. בחיים אין דבר סתמי, הכל מלא משמעויות. זה כנראה היה כנטל על אנשים מסויימים, עייפים, ולכן הם יצרו דת של סתמיות. בסתמיות יכול האדם לנוח.
הנוסחא הזו של מנוחה בסתמיות היא נוסחא רפואית. אנשים באים הביתה לאחר יום עבודה ורואים אופרת סבון או תוכנית ריאליטי- כי הסתמי מרגיע אותם.
להודים הקדומים לא היתה טלויזיה עם תוכניות ריאליטי ואופרות סבון, אז הם סגדו לברהמן. אותו דבר.
 

ינוקא1

New member
אני לא חושב

שהברהמן הוא סתמיות , ההיפך.
אני חושב שזוהי המשמעות היחידה שיש בעולם.

החיים שלך פה הם סתמיים מכל קנה מידה אחר - אתה חי במקרה הטוב מאה שנה , על סתם כדור קטנטן בחלל.
איזו משמעות אתה כבר מצפה למצוא ?

דווקא מה שמעניק משמעות לחיי האדם זה החיבור למשהו גדול ממנו.
שהאדם בוחר לחיות ולמות לפי ערכים נאצלים , רעיונות , אידאלים.

וזהו הקורבן האמיתי - שהאדם מקריב את עצמו מנחה לרעיונותיו.
האדם מתאחד עם רעיונותיו , מציע את כוחותיו ואת גופו ואת חייו כמנחה לרעיונותיו , וזוהי ההקרבה האמיתית.
והקורבן העילאי מבחינת הבהגווד גיטה , אגב הוא הידע.

(גם אתה משרת של רעיונות מסוימים , והעלית את עצמך להם כקורבן.
אם תרצה או לא תרצה).

רק שבמקום שהאדם יקריב את עצמו לרעיון ולאידאל מצומצם , שנכון מטבעו רק בסיטואציה מסוימת , ההקרבה למקור הכל , לאינסוף , היא ההקרבה הראויה.

כשהאדם מקריב את עצמו למקור הכל , הוא מאוחד עם הכל.
למשל , הוא יכול פעם לשרת את אידאל ההרס , ופעם לשרת את אידאל הבניה , כי הוא לא באמת משרת של זה או של זה.
הוא משרת את ההתפתחות.
"המשמעות" של האינסוף איננה רק של רעיון מצומצם , אלא המשמעות של הכל.

ורק כשהאדם מקריב את עצמו למקור הכל , הוא חופשי באמת.

איך אמר ריה"ל ?
עבד ה' הוא לבדו חופשי.
וזוהי המשמעת האמיתית היחידה שקיימת.




 
"המשמעות היחידה בעולם" זו הנוסחא שלך לשלילת המשמעויות מהעולם

אתה שולל. ניהליסט. הברהמן שלך, האל שלך, הוא בסך הכל הקרנה של השליליות שלך. אתה עייף ממשמעויות ולכן מבטל אותן.
החיים לא שואלים אותך- הם מלאי משמעויות לאינספור! תרצה או לא תרצה- לכל דבר שתתבונן בו יהיו משמעויות רבות מספור, לכל עץ, לכל עלה, לכל גרגיר אדמה, לכל מולקולה. הכל מדבר למי שמוכן להקשיב.
אבל אתה עייף ולא מוכן להקשיב. אלוהים שלך הוא סתם גדול שאתה מטיח בעולם מלא משמעויות כדי להשתיק את כל המשמעויות האלו.
 

ינוקא1

New member
המשמעויות של כולן נובעות מהאלוהי.

כל אידאל שרוקנת ממנו את האלוהי , הפך לאידאל ריק.
וכל אידאל שחובר לאלוהי , הפך לאידאל אמיתי.

&nbsp
זה לא משנה האם אתה אוחז באידאל הבניה או ההרס , כאשר תבצע אותם מתוך חיבור עם הכל , הם יהיו מלאי משמעות.
&nbsp
וכאשר תהפוך אותם לאידאלים בפני עצמם , לא כמשרתים את הכל , אלא סתם "הרס לשם הרס" , למשל - האידאל יהפך ריק.
&nbsp
 
טעות! לא צריך אלוהים בשביל משמעות

המשמעות והערך של הדברים נובע מעצמם, מהחיים. אלוהים הוא מיותר ולא רלוונטי. פשוט לא צריך אותו. אפשר להשליך את אלוהים באסלה ולהוריד את המים. זה לא ישנה כלום.
זה כמו שתגיד- בשביל חתונה צריך כומר\רב\שאמן אינדיאני. אבל לא צריך אותם בשביל דברים כאלה. מספיק עורך דין ואפילו עורך דין לא צריך, מספיק כתובה- חוזה כלשהו ועדים. ובעצם אפילו זה לא צריך- צריך רק הסכמה משותפת, וזה ממש לא תלוי בדעתך או בדעתו של איש דת כלשהו- בני זוג שמחליטים שהם נשואים- הם נשואים, גם אם המדינה, הדת הממוסדת או אתה תחליטו אחרת. למה זה כך? כי הערך של החתונה נובע מעצמה, מהחיים שבהם היא פועלת ויש לה משמעות בהם בין אם יש לכך חותמת דתית, ממלכתית או לא. הטפילים הדתיים והממלכתיים נותנים חותמות שלא צריך אותן. ערכם של הדברים לא בא מאלוהים, הוא בא מחיי היום יום שבהם הדברים האלו פועלים.
 

ינוקא1

New member
את האלהים שלך אפשר באמת להוריד לאסלה.

כי תפיסתך את המושג - מוטעית.
&nbsp
(אתה לא בודד בכך , למען האמת).
&nbsp
כאשר מבינים את המושג באופן נכון , כ"קיום" עצמו , כמי שנותן הוויה להכל , ברור שמעשיך אינם מעלים ואינם מורידים באלהים.
&nbsp
אתה יכול לפתוח את האסלה שלך כמה שתרצה , ההוויה נשארת אותו הדבר.
ואגב , ההוויה מהווה גם את האסלה ואת המיים , ומהווה גם כל מושג אחר שאתה יכול לחשוב או לא לחשוב עליו.
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
 

ינוקא1

New member
עבודת האדם , אגב ,

היא לגלות את האל במציאות.
&nbsp
אלהים אומנם מהווה את המציאות , אך הוא אינו גלוי בה.
חוסר הגילוי הזה גורם למציאות להיות עכורה , חשוכה , ומפורדת.
עבודת האדם היא לזכך את המציאות.
&nbsp
לגלות בה את האור האלוהי (שכבר נמצא בתוכה) , ועל ידי כך להפוך אותה למזוככת , מאירה , ואחדותית.
&nbsp
מה שאומר שמעשי האדם אינם מעלים או מורידים באלהים.
ההוויה נשארת כמו שהיא , ולא משנה אם יש אדם או אין.
(בדיוק כפי שהשמש נשארת כמו שהיא , ולא משנה אם יש אדם או אין)
&nbsp
אך מעשי האדם כן מעלים ומורידים במציאות.
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
 
אליל ה"קיום" שלך

הוא עבודה זרה. על האל ביהדות יתכן שאי אפשר אפילו לומר שהוא "קיים", כי קיום הוא תואר.
בהינדואיזם אכן האל העליון הוא הקיום. והשאלה היא מדוע צריך עובד האלילים לעבוד את אליל הקיום? מה הצורך הפסיכולוגי שלו בכך? והתשובה היא שבכך שהוא עובד את הקיום הכללי, כלומר מייחס לו ערך עליון ומשמעות עליונה, הוא שולל את הערך מהדברים הפרטיים בחיים.
מהלך דומה עשתה הנצרות כשהעלתה, בעקבות היהדות, אבל בהקצנה, את "העולם הבא" למעלה גבוהה מה"עולם הזה" כלומר מהחיים, מה שהכשיר את השרץ לשלילה של החיים, והתוצאה- ידועה, ונקראת ימי הביניים, עת החושך והניוון, הפיגור ותנאי ההיגיינה הירודים ביותר בהיסטוריה. עת שהסתיימה באקורד הסיום של מגיפת הדבר, שהיא תוצאה ישירה של הגישה הזו.
אתה שייך לכת עובדי האלילים המטונפים האלו (אני מציין עובדה, לא בא להעליב אותך). סגוד לך, אם כך, לאלילים ההודים המזוהמים שלך. מזוהמים ממש, כי הזוהמה מאפיינת את הלך הרוח הזה, שמבחינתו ניקיון אינו ערך, כי ניקיון הוא טיפוח הגוף ואילו לגוף "אין ערך לכשלעצמו בלי נשמה". ובכלל הודו ארץ מזוהמת- שאלת את עצמך למה? האם יש סיבות מהותיות ולא נסיבתיות לכך? בדיוק בגלל אליל הברהמן שלך שהם עובדים אותו.
הלך הרוח הזה- שכרו ידוע- השחתת מידת הניקיון. והתוצאות- ידועות. הכל ידוע, ההיסטוריה לעולם חוזרת ואנשים כמוך שבים וטועים, ומשלמים את המחיר. פראיירים לא מתים, כנראה.
&nbsp
&nbsp
 

ינוקא1

New member
ה"אליל" שלי , הוא גם האליל

של גדולים כמו הרמב"ם ור"י ג'יקטליא.

השורש י-ה-ו-ה , מסמל קיום - היה הווה ויהיה , הוויה.

כנ"ל ההסבר שה' נותן למשה -
"אהיה אשר אהיה" - גם כאן זה עניין של קיום והוויה.

בתנ"ך האל מתואר כ"אישיות" , מכיוון שדיברה תורה כלשון בני אדם.
אך לפי השם הנ"ל , שהוא שם המפורש (להרבה דעות) , ברור שהכוונה היא קיום.

אני לא יודע מה הקשר ל"נשמה" , וכהרגלך אתה מחבר דברים לא קשורים.

מבחינתי העיקר ביהדות הוא תיקון הגוף והמימד הפיזי דווקא.
 
שטויות במיץ

אתה פשוט אינך מבין את תורת שלילת התארים של הרמב"ם.
היה הווה ויהיה- שלילת תואר הזמניות. כל התארים הללו הם חיוביים וכל תואר חיובי אינו בא אלא לשלול תואר שלילי. בא לומר שהוא אינו בתוך הזמן- לא בעבר, לא בעתיד ולא בהווה- שהם הזמן.
אהיה אשר אהיה- בא לשלול את המוחשיות של האל. אם היה אומר "אהיה תרנגולת" או "אהיה איש" אז זה קונקרטי ולא אבסטרקטי, זו הגשמה. אז הביטוי בא לשלול את תארי ההגשמה.
&nbsp
 

ינוקא1

New member
לא בושה להגיד שאינך יודע .....

מי שאיננו מבין את תורת שלילת התארים זה אתה.

כי הרמב"ם כותב באופן מפורש שהוא שולל את כל התארים , מלבד עניין המציאות.
כי המציאות עצמה , הקיום עצמו איננו תואר

האל הוא "מציאות" טהורה. ללא שום תיאור מלבד זה

ולכן כל תואר נוכל לשלול ממנו , מלבד עצם מציאותו המוכרחת.

ראה למשל מורה נבוכים א' סג' :

"לכן הודיעו אז האל ידיעה, שהוא יביאה אליהם, שתאמת בעיניהם את מציאות האלוה. וזהו אהיה אשר אהיה. זה הוא שם הנגזר מן היה והוא המציאות, כי היה מורה על המשמעות של "כַּאן" ובלשון העברית אין הבדל בין שתאמר "היה" ("כַּאן") או "נמצא".
כל הסוד הוא בחזרה על אותו ביטוי עצמו, המורה על מציאות, בתור תואר, שהרי אשר מצריכה הזכרת תואר מחובר אליה, מכיוון שהיא מלה חסרה הגוררת משפט זיקה, כמשמעות "אלד'י"10 ו"אלתי"11 בערבית. השם הראשון, והוא המתואר, הוּשָת אהיה; והשם השני, אשר בו תיאר אותו, אהיה, הוא הוא ממש. הרי זה כאילו הוא אמר במפורש שהמתואר הוא התואר עצמו. זאת היתה הבהרה למשמעות שהוא נמצא שלא בתוקף מציאות12. הוא הביא אפוא סיכום משמעות זאת. וכך פירושה: "הנמצא אשר הוא הנמצא" או "מחויב-המציאות"


וכן שם בסוף הפרק :

"הרי שהתברר לך שהשמות כולם נגזרים או נאמרים בשיתוף, כמו צור ודומיו. ואין לו יתעלה שם בלתי-נגזר זולת שם בן ארבע אותיות, והוא השם המפורש, מכיוון שאין הוא מורה על תואר אלא על מציאות גרידא ולא זולת זה, מציאות מוחלטת כוללת שיהיה תמיד, כלומר, מחויב-המציאות. "
 
אתה מצטט מבלי להבין מה אתה מצטט

קיום- הוא תמיד במסגרת של זמן. דברים מתקיימים בין אי קיום לאי קיום. כך שמעצם הגדרתו- הקיום הוא זמני וחל על פרטים.
בתמונה רחבה יותר, כל קיום של פרט אינו אלא המשך של קיום של פרט אחר ששינה צורה (חוק שימור החומר\אנרגיה).
לכל הדברים שהתהוו יש שייכות להתהוות (שהיא דינמית), שהיא ניגודה של ההוויה (שהיא סטטית).
אז קיום פירושו מצב חומר\אנרגיה בעל שיעור. דברים קיימים הם בעלי שיעור. הם ניתנים לכימות.
האל- אינו ניתן לכימות, האל אינו נתון במסגרת של זמן, האל אינו מתהווה. אלו הם תכונות של הקיום. ולכן האל אינו קיים.
זה לא פוסל אמונה באל. אבל התואר "קיים" לא תקף לגביו (לפחות כך יש שטוענים וזה לא משנה כרגע אם הם צודקים או לא אלא משנה ההבנה של הטעמים מאחורי דבריהם).
דברי הרמב"ם על שם אהיה לא מוציאים את זה אלא מנתחים את השם מבחינה צורנית סמנטית, מבלי להידרש למשמעות הצורה הזו מבחינת תורת שלילת התארים.
התואר "מציאות" אגב, יכול אולי להיחשב, מבחינת תורת שלילת התארים, לתואר חיובי שמשמעותו היא שלילת ההמצאה. כלומר- רוצה לומר שאלוהים אינו המצאה אנושית.
 

ינוקא1

New member
קשקוש בלבוש.

ומעיד על רמתך בהבנת הנקרא
(כיתה ד' הקבצה מקדמת).
במקומך הייתי מודה בטעות , כי לטעות זו לא בושה.
במקרה שלך זה אפילו התקדמות.

(הבושה האמיתית היא שלמרות שמביאים לך מקורות שחור על גבי לבן , בגלל גאוותך , אתה מסביר הסברים מגוחכים).

ולעניין :

אולי עכשיו תלמד - מהי תורת שלילת התארים.

מכיוון שהאל יוצר את הזמן , את מה שאנחנו קוראים "מציאות" ואת שאר הדברים שאמרת והוא המקור להם , אז ממילא הם צריכים לו , והוא אינו צריך להם.

אם בנוסף למהותו היה לו זמן ומקום ושאר התארים שהצמדת לו כרגע , כדבר נוסף על מציאותו , הוא לא היה נחשב "אחד" אלא דבר "מורכב".

מבחינת הרמב"ם , האל הוא נמצא , ויותר מסתם נמצא :
האל הוא "מחויב המציאות".

כלומר כל הנמצאים האחרים הם
"אפשרי המציאות" - יכולים להימצא ויכולים לא להימצא.

אך האל הוא "מחויב המציאות" - מכיוון שהוא עניין ה"הוויה" עצמה , וכל הוויה ואפשרות נובעת ממנו , האפשרות של "לא להימצא" לא קיימת יחסית לאל.
(גם האפשרות של "לא להימצא" , לצורך העניין , נובעת מהאל כמו כל אפשרות אחרת
)

בכך מציאותו היא מציאות שונה לגמרי ומחלטת , בניגוד לשאר הנמצאים שמציאותם היא מציאות יחסית - יחסית למקום , לזמן , לצורה וכו'.
ואגב , ההבדלה הזו נמצאת לא רק אצל הרמב"ם , היא נמצאת לפניו אצל אבן סינא.

תארים הם מה שמתארים את הדבר -
מתי ? היכן ? איך ?
התארים קשורים לשינוי.
לאל אין שינוי , ממילא אין תארים הקשורים לזמן או למקום או לצורה.
הוא נמצא , כנמצא.
ללא מקום , ללא זמן , ללא צורה , ללא שום תואר אחר.
וזהו.
 
זו לא תורת שלילת התארים

זה איזשהו הסבר פילוסופי-תיאולוגי מגומגם על מדוע שתהיה שלילת תארים, שבין אם יש בו מן האמת או לא, הוא אינו מדגיש את הרעיון, את המהות של שלילת התארים.
מרוב עיקשות אינך מבחין בין הרעיון לנימוקים לרעיון- הרעיון הוא שכל התארים החיוביים במקרא וכ"ו באים לשלול את ההגשמה ולכן כדי להבין את מהותם יש לתרגם אותם לשלילת התארים ההופכים להם. זה העיקרון, המעש הפרשני, שהוא העיקר.
ובגזירה מהעיקרון הזה- תואר הנמצא יכול להיות שלילת התואר מומצא (אני אומר יכול להיות כי זו רק פרשנות, אבל היא בכל זאת פרשנות ע"פ העיקרון הנ"ל).
המושג "מחויב המציאות" אינו זהה למושג "נמצא" כי נמצא זה בזמן הווה ולכן תחום בזמן.
תראה- אתה סתם מתעקש, כי כבר אמרתי לך שהדיון על היותו של המושג "קיים" קונטינגנטי או לא הוא דיון ישן נושן.
קונטינגנטיות היא תלות פונקציונלית בערך האמת של הרכיבים, כלומר הטענה לגבי תואר הקיום ביחס לאל היא שהקיים תלוי באמיתות תואר הקיום שלו, והאל הוא בלתי תלוי.
אבל גם אם הקיים לא קונטינגנטי, עדיין יש לציין שלגבי אליל הברהמן- קיום הוא רק אחד מהתארים שמיוחסים לו. ב"יוגה וסישטהא" (עוד טקסט מטורלל ומקסים שכדאי להכיר) מיוחסים לו שבעה תארים, שפשוט כמה שתתאמץ לא תוכל לבלשט (TO BOOLSHIT) את דרכך החוצה מההכרה שאלו הם תארי הגשמה ולא נדמה (לי לפחות) שבכוונתם לשלול תארים הופכיים להם. התארים הם :
1. תודעה
2. עצמי
3. ברהמן
4. קיום
5. סדר
6. אמת
7. ידע טהור
המסר המובלע ברשימה הזו הוא שאפשר לייצר משוואות בין התארים האלו- לדוגמא אטמן (עצמי) הוא ברהמן- העצמי שווה לאל. משוואה אלילית מובהקת!
אגב, פה ברהמן מופיע בסעיף נפרד מקיום, ואני סבור שהכוונה בברהמן היא לאחדות הטבע. זה הרושם שלי מקריאה בטקסטים יוגיים שונים במשך מספר שנים. כמו כן אני סבור שזה גם האל של שפינוזה. זה אינו האל של הרמב"ם, שהוא מעל הטבע.
יתר על כן- כאחדות הטבע, יש שיטענו (ואכן טענו) שאין הכוונה לשום אל. מה שקרה הוא שחשיבה פילוסופית על אחדות הטבע הידרדרה בהדרגה לרמה של סגידה אלילית מטופשת ונאלצה להתבטא במקביל בכמה רמות- המוניות (אמוניות) ופילוסופיות. הטקסטים הללו מבטאים רעיונות פילוסופיים עמוקים אבל פונים גם ליצרים האלילים של ההמון, וכך יש לפחות שני משלבים מקבילים בטקסט. כל עוד אינך מבחין בין המשלבים הללו- אתה היעד של הנמוך מביניהם.
 

ינוקא1

New member
אתה ממציא פרשנויות

לתורת שלילת התארים , ומבחינתך הפרשנות שלך כל כך חשובה עד כדי שהיא תסתור את הטקסט עצמו שהבאתי לך

&nbsp
ולכן אני מזכיר לך שוב :
"הרי שהתברר לך שהשמות כולם נגזרים או נאמרים בשיתוף, כמו צור ודומיו. ואין לו יתעלה שם בלתי-נגזר זולת שם בן ארבע אותיות, והוא השם המפורש, מכיוון שאין הוא מורה על תואר אלא על מציאות גרידא ולא זולת זה, מציאות מוחלטת כוללת שיהיה תמיד, כלומר, מחויב-המציאות. "
&nbsp
במקום הפלפול שאתה עושה תראה שהדברים הם מאוד פשוטים :
&nbsp
מציאות איננה תואר אלא עצם הדבר.
שלילת התארים היא שלילת התיאור של אותה מציאות.
ממילא על האל אתה יכול להגיד באופן "חיובי" שהוא נמצא , וזהו.
וזוהי משמעות שם המפורש - האמירה החיובית הזו.
&nbsp
כל השאר כולל מקום , זמן , צורה וכו' - אלו תארים.
&nbsp
&nbsp
לגבי התורות ההודיות -
אינני מכיר אותן לעומק , כולל לא את הספר שאמרת.
אני מכיר את חלקן , ומכלי שני.
&nbsp
רק חיוויתי דעתי על ספר שקראתי , וגם עליו אמרתי שצר לי מאוד על כך שהוא מגשים את האל והופכו לאדם - שזוהי בעיני טיפשות אמיתית.
וחבל לי מאוד , כי על 99 אחוזים מהטקסט הייתי אומר שזה אחד הספרים הנפלאים ביותר שנכתבו (ומי יודע , אולי הספר עבר עריכות שונות וכמה מחברים וכו').
&nbsp
אני חושב שהמדובר בנושאים מורכבים , ולא הייתי הולך ודן בהם באופן כה כוללני , מבלי שראיתי את הספר.
מבחינה מסוימת , ניתן להגיד שהעצמי הוא "פירור" מהאלוהי ("ויפח באפיו נשמת חיים") , ומבחינה אחרת ברור שלא.
&nbsp
&nbsp
עם זאת , אני אישית מאמין שקיים קשר בין שיטות היוגה השונות לבין יהדות.
(אולי אפילו קיים איזשהו מקור משותף בעבר הרחוק מאוד).
אין לי ספק שהיהדות בנויה על חורבות של תרבות אחרת , שקטעים ממנה רמוזים בספר בראשית בכל הסיפורים המשונים על בני האלהים והמבול וכו'.
&nbsp
אני מאמין שגם ביהדות וגם ביוגה , המטרה הסופית היא אותה המטרה - הדבקות בהוויה.
וזה בגלל שלא רק "למדתי" מהספרים , אלא גם תרגלתי והגעתי לכל מיני מצבי תודעה.
&nbsp
ויותר מזה , כאשר לומדים את המורה נבוכים כפי שהוא (ובלי האג'נדות של ליבוביץ') , רואים זאת בבירור.
אומנם הוא דוגל יותר בעיון שכלי , בהשראת השיטה הפילוסופית היוונית , אבל המטרה היא זהה.
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
 
......................................................

יש קשרים רעיוניים בין תרבויות עתיקות שונות. זה לא אומר שמערכת הערכים זהה. לא נראה לי שאתה מבחין בין הדברים. ידועים היטב לחוקרי המקרא שורשים רבים של טקסים, מיתוסים וסמלים שמוזכרים ביהדות מתרבויות האזור.
וככלל אצבע- רוב הטקסים והמיתוסים ביהדות הם וריאציה על טקסים ומיתוסים אליליים, המיועדים לשלול את האלילות מהם.
הרמב"ם אומר - יהודי הוא מי שכופר בעבודת אלילים. זו מהות הרעיון. הסימבוליזם שאמור לבטא יחס בין האדם לאל הטרנסצנדנטי אף הוא, לפיכך, סימבוליזם שלילי (!). הריטואליזם הוא ריטואליזם שלילי וכ"ו. ממש כפי שהתארים- שליליים.
קח למשל הפרדה בין בשר וחלב- יש טענות בקרב חוקרים ואף מפי הרמב"ם שבאיזור היתה מסורת אלילית של הקרבת גדי בחלב אמו (לאשרה) והמנהג להפריד בא להרחיק ממסורת אלילית זו.
אני לא יודע אם *כל* הריטואלים והסמלים מבוססים על כפירה באלילות (כל התארים- כן, אם נקבל את דברי הרמב"ם), אבל ברור שיש רפרנס לתרבויות עתיקות, בצורה ששוללת את עבודת האליל שלהם.
לגבי יחסי אובייקט ותואר- יש שיגידו שהקיום, כמו שאר התארים, הוא ברמת הביצוע, ואילו האובייקט הוא ברמת העיקרון.
זה תלוי לאיזה לבל מתייחסים- האם כל הדברים המטאפיסיים הם קיימים בהגדרה, או שכפי שאמרו קאנט וויטגנשטיין- מטאפיסיקה היא אפיסטמולוגיה, תורת ההכרה (להבדיל מתורת היש). אם היא תורת ההכרה- מדובר בצורות תפיסה יותר מבעניינים ששייכים למה שישנו, ולכן האובייקט (וההנחה שלנו היא שהאל הוא אובייקט, וגם זה מפוקפק) הוא לאו דווקא קיים, אלא הוא צורת תפיסה, פרשנות של העולם.
לגבי הצטערותך על ההגשמה של האל והפיכתו לאדם שיש בטקסטים ההינדואיסטים- אני לא מבין מדוע אתה מצטער, הרי זה נגזר מההיגיון הפשוט- אחדות הטבע מכילה את האדם, האדם לא נפרד מהטבע. ולכן אטמן הוא ברהמן.
אבל האלמנט האלילי הוא הסגידה לאותו ברהמן או לאותו אטמן (העצמי). לא ההכרה בעובדת האחדות בין שניהם היא הבעייתית. ההכרה הזו היא פשוט עובדה שכפויה על ההכרה בהינתן הנחות יסוד מסוימות (שאינן בתחום דיוננו).
אבל יחוס ערך עליון לברהמן, או לאטמן- הוא שורש האלילות, אם אתה סוגד לברהמן והאטמן הוא ברהמן בלתי נמנע שתסגוד לעצמך.
כפי שאמרתי- האל הרמבמ"י אינו אחדות הטבע כשם שאינו העצמי. האל הרמבמ"י אין להכרה שום אחיזה בו, להבדיל מהברהמן שאפשר לדעתו.
הרעיון באל הטרנסצנדנטי הוא... הטרנסצנדנטיות שלו! זה כל כך פשוט. אחדות הטבע היא לא מספיק רחוקה. הרגש האמוני הוא לא רגש פרתי של אהבה לעולם כולו ולאדם, אלא הוא רגש של שגב, של ריחוק, של אימה ויראה, של משהו שנמצא מעל ומעבר לכל הידוע.
ולכן אני חושב שאתה סוגד לאליל הפרה. גם ההודים, ממש כמוך, סוגדים לפרות. וזה לא פלא!
זה אולי נראה חביב לכאורה, חבורה של סוגדי פרות עם רגשות חמימים, אבל הסגידה לעגל הזהב במקרא נחשבת כחטא כבד מאד, ובמעמד של הר סיני הוא היה ממש יריקה למעין הנובע של קודש הקודשים. המומנט הרגשי והערכי של האימה והשגב שבקבלת התורה- נפגע מאותם מזמרי מווו ומההה בהמיים ולכן נשברו הלוחות ולכן הומתו החוטאים.
 

ינוקא1

New member
לגבי ההתחלה של דבריך , מסכים.

לגבי ההגיון הפשוט שלך -
&nbsp
מבחינת הרמב"ם (ואגב , גם מבחינת הבהגווד גיטה
פרק ט' פס 4-5 ) , האל והטבע אינם באחדות

&nbsp
האל אומנם משפיע חיים לבריאה בכל רגע , אך הבריאה עצמה איננה הוא

ממילא אין מקום לסגוד לשום דבר בבריאה.
&nbsp
וגם באל הרמבמי יש אחיזה.
אחיזה מסוימת - "וראית את אחורי , ופני לא יראו".
&nbsp
וכלשונו הזהב :
&nbsp
"בזמן שאדם מתבונן בדברים אלו, ומכיר כל הברואים ממלאך וגלגל ואדם וכיוצא בו, ויראה חכמתו של הקדוש ברוך הוא בכל היצורים וכל הברואים--מוסיף אהבה למקום, ותצמא נפשו ויכמה בשרו לאהוב המקום ברוך הוא; ויירא ויפחד משפלותו ודלותו וקלותו, כשיערוך עצמו לאחד מהגופות הקדושים הגדולים, וכל שכן לאחד מהצורות הטהורות הנפרדות מן הגלמים, שלא נתחברו בגולם כלל. וימצא עצמו, שהוא ככלי מלא בושה וכלימה, ריק וחסר."
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
&nbsp
 
שוב הבנת הנקרא !!!!

הרי אמרתי "הרגש האמוני הוא לא רגש פרתי של יראת כבוד לעולם כולו ולאדם, אלא הוא רגש של שגב, של ריחוק, של אימה ויראה, של משהו שנמצא מעל ומעבר לכל הידוע."
ואתה בא לסתור אותי בהדגישך מהציטוט אצל הרמב"ם את החלק של האהבה, אבל הלא מצויין שם בפירוש שזו אהבה כלפי המקום, ואילו אח"כ הוא מגלה מהי אותה "אהבה למקום"- יראה ופחד משפלותו ודלותו וקלותו (של האדם).
כלומר- אהבה למקום היא לא אותו רגש פרתי חיובי כלפי האדם! אלא נהפוך הוא, היא האימה והיראה מהשפלות של האדם, מדלותו וקלותו!
אני אף הייתי מרחיק לכת ואומר- אפילו הרגשות כלפי האל, ולא רק תארי האל, הטקסים והמיתוסים הם שליליים. הרגש הדתי הרצוי הוא שלילי. שלילי שבא לשלול את הרגש הפרתי, שהוא הרע.
כמה עמוק הדבר מול הפיזמון החוזר של הרוחניקים על "רגשות חיוביים". לא! רגש שלילי הוא הרגש הראוי פה (כי הוא שולל רגש חיובי אלילי).
ובמילים אחרות- אהבת אלוהים היא בוז כלפי האדם. רגש הבוז הדתי הוא אמנם שלילי, אבל הוא בא לשלול את הרגש האלילי הפרתי.
ולפיכך- אם השתחררנו מהאמונה הדתית, עדיין אין סיבה לוותר על הרגש הנעלה שלה, שהוא בוז כלפי האדם, כי בו נמצא השגב. בשום אופן לא אהבה פרתית! לא שום "רגש הודיה" של העלאת גירה כפי שאתה גורס. רק בוז- ולאו דווקא בוז אישי כלפי מישהו, אלא בוז כללי כלפי האדם- בניגוד ליראת הכבוד הפרתית כלפי האדם שהיא יסוד הרגש האלילי.
 
סליחה- ציטטתי לא נכון את עצמי

תיקנתי כלאחר יד בלי לשים לב שזה ציטוט.
הרגש הדתי האמוני הוא לא רגש של *יראת כבוד* לעולם ולאדם, אלא שגב, ריחוק וכ"ו ובקיצור- בוז כלפי האדם!
לגבי אהבה כלפי האדם, זה לא סותר את הבוז, וגם לא סותר את אהבת האל, וזה גם לא רגש פרתי. אבל יראת כבוד כלפי האדם- יש בה משהו פרתי.
 
למעלה