יכול להיות
שבתת-מודע אנחנו עדיין נודדים במדבר, או רואים את עצמנו שם או משהו כזה, אבל אני מבין קטן מאוד בתת-מודע לאומי, ומה שאני רואה בתורה לכל אורכה הוא מטרה מאוד חד-משמעית. וזה גם הקשר למלכות דוד. את צודקת שתקופת מלכות בית דוד היתה רחוקה מאידאלית, ועל כך אכן נענשנו ויצאנו לגלות (עפ"י הכתוב). אבל לפי תפישתי בכל זאת הוגשם שם אידאל, גם אם לא רוחני, והאידאל הארצי הזה הוא כל כך חזק (שוב, לתפישתי) עד שהביא את חכמינו לאורך הדורות לעשות לדוד אידאליזציה, כש"המטרה" (אוטופיית השיבה לארץ ישראל) מקדשת את "האמצעים" (שיפוץ ההיסטוריה). להפיכת האידאל הארצי לאוטופיה בלתי-מושגת תרמו גם כמה אירועים קשים (בראשם המרד הגדול ומרד בר כוכבא). התפישה הזאת היתה בתוקף עד המהפכה הציונית, שהפכה את יישוב הארץ מאוטופיה לתוכנית עבודה מעשית. התנועה הציונית אמנם קיבלה את התנ"ך כמיתוס מכונן, אבל הוציאה ממנו את המשמעות האוטופית-רוחנית של מלכות בית דוד ובית המקדש (וגם, בחלק מהמקרים, את מצוות התורה) בהשאירה את החלק הארצי של האידאל. השאלה הגדולה, לדעתי, היא אם הציונות יכולה להציע תחליף רוחני ל"משיח בן דוד" ולבית המקדש. לכל קבוצה יש תשובה אחרת: חלק ויתרו על רעיון המשיח ומסתפקים בהיותנו "עם נורמלי" בארצו ומדינתו, חלק (מעטים) ויתרו גם על זה ויסתפקו במדינה דו-לאומית (עוד אוטופיה לדעתי), חלק (מעטים) שואפים בגלוי לבניין המקדש, חלק רואים במדינה "ראשית צמיחת גאולתנו" אבל לא ממש יודעים איך הגאולה תבוא בדיוק ומתי (ועדיין זאת מסכימים פחות-או-יותר שליישוב הארץ יש תפקיד רוחני ולא רק חומרי), וחלק מתנגדים לרעיון הציוני, כלומר לכך שניתן ליישב את הארץ בלי מילוי הצד הרוחני. יש הרבה גוונים בכל קבוצה וגווני-ביניים בארך כמספר היהודים (אם לא יותר), אבל אלה פחות-או-יותר הגישות לשאלה. לסיכום - לפי תפישתי, האידאל של העם היהודי (לא יודע אם "מיתוס מכונן" זו המילה הנכונה) הוא יישוב הארץ, שהוא אולי "זיקוק" (או "שורה תחתונה") של המיתוס המכונן של יציאת מצרים. הוויכוח היום הוא על המימד הרוחני של אותו אידאל (כשגם אלה ששוללים את הציונות לא ויתרו עליו), כשמגוון הדעות הוא רחב מאוד, ואין עדיין הכרעה (ספק אם תושג אי-פעם). סליחה שקצת נסחפתי עם התגובה...