אשמח מאוד לשמוע

nofaritrit

New member
אשמח מאוד לשמוע

מכל מי שהתנסה ועבד עם אנשים במצבים של גסיסה, תרדמת, מחלות סופניות וקרבה למוות ובבתי חולים. כל אנפורמציה , כולל החוויה האישית תעזור. איך אתם רואים את תפקידכם כמטפלים במצבים כאלו? אני זוכרת שבזמנו מיכל פתחה שרשור בנושא כשסבתא שלה ז"ל גססה ואני לא מצליחה למצוא אותו. הנושא מרתק אותי, אני מוצאת את עצמי עובדת הרבה סביב הנושאים האלו ועם אנשים במצבים כאלו, ויש לי לא מעט לאמר עליו ואשמח לפתוח את הנושא כאן.
 

arik benz

New member
האופי בו אנו חיים הוא האופי בו אנו מתים

אנחנו לא מקדישים לכך מחשבה מרובה, נדמה שהמחשבה על מוות, עטופה בפחד תהומי. אני ממליץ לקרוא את ספר המתים והחיים הטיבטי- נותן את נק' המבט המזרחית והכל כך שונה
 

nofaritrit

New member
תודה אריק

אכן קראתי אותו מזמן והוא אכן מעניין וחלקו גם מרגש מאוד. פחות התחברתי לחלקים היותר מדוייקים של הספר שמתארים את סוגי האור השונים וההוראות המאוד מפורשות מה "נכון" לעשות. יותר התחברתי לספר של אליזבת קובלר רוס "המוות כמורה לחיים" שמתאר יותר הלכה למעשה את העבודה שלה עם חולים. יש שם זווית הומוריסטית , מאוד מעשית ועם זאת גם רוחנית מאוד ומלאת משמעות. ויותר קל לי להתחבר לרב ממדיות שמוצגת שם. האם אתה מטפל? האם יצא לך ללוות אנשים במצבים תודעה חלופיים(אלצהיימר , גסיסה, תרדמת וכו') ?
 

arik benz

New member
תודה לך nofaritrit

כרגע סיימתי לקרוא את השרשור המילים שלך עדיין מהדהדות בראשי, לא ליוויתי אנשים גוססים/תרדמת, אך יש בי משיכה עצומה לעניין זה, נראה לי שאת עושה עבודה מדהימה. אני מנסה להתמקד באנשים ש"חיים"-אנחנו די רדומים.
 

nofaritrit

New member
תודה...אפשר לשאול מהי "ערות" עבורך?

איך אתה יודע שאתה "ער"? אני מסוקרנת כי למדתי שאנשים שונים רואים וחווים זאת אחרת לגמרי.
 

arik benz

New member
ערות

היי נופר חוויה של ערות היא התבוננות ונוכחות מלאה של האדם בחייו, ניתן להסביר זאת גם כהתבוננות בטבעה האמיתי של התודעה שלנו, רוב הזמן אין אנו בקשר עם התודעה המלאה שלנו. אני יודע שאינני ער רוב הזמן , מדי פעם אני מקלף שקר ומגלה לרגע קצר את האמת, לרוב אני נתפס בחווית האמת ולא מסוגל לעזוב, כך שחווית הערות שלי באה לידי ביטוי מאוד קצר בחיי, אם כי משמעותי מספיק, על מנת שאמשיך לחפש אמת, חווית ערות היא חווית אמת.
 

nofaritrit

New member
הי אריק

תודה על ההסבר והתאור שלך. אני עדיין תוהה לגבי זה. יש לי גם רגעים קצרים שאני חווה יותר אמת. כשחושבים על זה אז כל פעם שאני מגלה משהו שהוא יותר רחוק מהמודעות שלי אני חווה סוג של "אמת". ואולי האמת תמיד תשאר יחסית למצב שלי..(אחרת לאן יש לנו לגדול?
) היו תקופות שחשבתי שהאמת היא בחוויה הרוחנית המדיטטיבית והתחושה שאני "אור ואהבה" וחשבתי שהאמת היא רוחנית, אח"כ האמת נגלתה לי כל פעם שהלב הרגיש את האחר, אח"כ הרגשתי חלקים ממנה כל פעם שמישהו נחשף ודבר בצורה גלויית לב. היום אני חושבת שאני רואה בכל דבר דבר הזדמנות לגדילה ונתינה והחלטתי שב"אמת" אני לא ממש מבינה לעת עתה.
 

טאוֹ

New member
מסכים עם האמירה, אבל אשמח אם תוכל להרחיב

כרגע זו אמירה מעט מופשטת, העשויה להתפרש באינספור דרכים שונות. מצטרף בחום גם להמלצה על ספר המתים והחיים הטיבטי.
 

arik benz

New member
באופן בו אנו חיים..

אנו מהלכים בעולם כעיוורים, ללא יכולת והבנה משמעותית על מה שקורה עמנו, מצב תודעתנו רדום כאילו לא התעוררנו משינה עמוקה, כך שברגעי המוות כאשר מה שנותר לבסוף הוא התודעה שלנו במצבה הטהור- אנו לא מזהים אותה. במקום לחיות את חיינו מתוך הכרה בטבענו אנו בוחרים לעשות בדיוק את ההיפך. כך שהאופן בו אנו חיים היה וחיינו במודעות- יוביל למוות מלא מודעות, שכן כמו ברגע הלידה גם במוות טמון המון מקום לשינוי. זו משמעות החיפוש שלי אחר אמת... ל"התיידד" עם עצמי ולהכיר את התודעה.
 
הי נופר

אכן דיברנו על זה רבות. תוכלי לחפש גם את הודעותיו של טאו, בהן הוא סיפר על עבודת ההתנדבות שעשה בהוספיס.
 

nofaritrit

New member
תודה שוב

סיימתי לקרוא את השרשורים הרלוונטים, צריך רק לעשות חפוש למילה "מוות" בפורום. היו שם כמה שרשורים שגרמו לי להרבה דמעות ולא רק של צער אלא גם של המון התרגשות מהכנות וגלויי הלב בשרשורים האלו. שוב תודה.
 

טאוֹ

New member
../images/Emo45.gif

היו בעבר שרשורים מרתקים על הנושא. כתבת שיש לך מעט מה לומר בנושא, אשמח לשמוע.
 

nofaritrit

New member
וואו טאו,

מאיפה להתחיל? אני יודעת שכבר ספרתי בעבר פה על העובדה שאמי מתה בגיל יחסית צעיר. המוות שלה הכה בי בכל מובן ואופן הרבה שנים ונהל אותי מבלי שאהייה מודעת לכך. פה ושם הרגשתי חנק בגרון, דכאון בחגים, הרגשת תקיעות ובעיקר תחושה של אטימות רגשית למה שקורה סביב. דברים לא הצליחו ממש לגעת בי כי לא נתתי וכך התנתקתי מאחת המתנות היפות שנולדתי איתן: היכולת להרגיש. לבסוף הגעתי לטיפול בו התכנים אותם דחקתי התחילו לעלות וההתמודדות עם המוות , הסופיות,בית הקברות, מחלות והזדקנות הגוף הופיעו גם הם. התהליך עזר מאוד למודעות שלי לגדול, היכולת להרגיש חזרה אט אט וכשנעלמה ידעתי ברוב המקרים איפה לחפש את הסיבות... לימים הפכתי מטפלת בעצמי. עבודה עם חולים במצב של תרדמת רתקה אותי, השאלות מה קורה שם? מה עובר עליהם? האם הם איתנו? האם אני יכולה להיות איתם?האם יש משמעות למצב עבורם? האם יש יותר ממצב התודעה הרגיל שאנחנו מכירים ?האם הם שומעים? האם הם מרגישים? איך עוזרים למשפחה ועוד.. הרעיון להיות שותפה למסתורין בתהליך הזה הקסים אותי.וכך מצאתי את עצמי עם המטופלת הראשונה שלי במצב תרדמת , אשה מקסימה ומבוגרת מעל 70 אחרי שבץ מוחי. הפגישה הראשונה איתה היתה משמעותית מאוד עבורי. ..אני זוכרת שדברתי איתה בקצב איטי מאוד ואחרי בקשת רשות אחזתי בכף ידה. התחושה היתה שהיא מחפשת יד להאחז בה. עקבתי אחרי הסיגנלים של הגוף שלה, הנשימות, מצמוצי העיניים, היד שהתחילה לזוז, הדופק שהואץ, עודדתי אותה לחוות את מה שהיא חווה . ביליתי שם כמה שעות עוקבת אחרי הסיגנלים, מציעה התערבויות ובעיקר עם תחושה גדולה של יכולת לעזור למי שמבקשת את זה ללא מילים. כשעזבתי לימדתי מעט את בנה את הטכניקה והמיומנות ובעיקר את הגישה שאיתה אני עובדת. יום לאחר מכן היא פקחה את עיניה כשבנה שאל אותה אם היא רוצה לפגוש אותי שוב היה הנהנה בראשה. המשכנו לעבוד. האישה הזאת והמטופלים אחריה למדו אותי כמה דברים מאוד חשובים ופתחו אצלי יכולות חדשות של הקשבה והתבוננות.. הסיכוי למצוא את עצמונו במצב של תרדמת במשך החיים ובמיוחד לפני המוות גבוה למדי. ולכן אני מרגישה שהנושא חשוב. להלן כמה מחשבות שלי על הנושא מבוססות על נסיון: 1 גם במצב של תרדמת קורים דברים מאוד משמעותיים לאדם..בעבודה עם אנשים במצבי תרדמת אני מעודדת את המטופל לעבור את מה שהוא צריך לעבור שם.ההנחה היא שאם האדם יחווה את מה שהוא צריך לחוות שם הוא לא יצטרך "להתקע" במצב לזמן ממושך מידי ויוכלו לבחור להשאר או לעזוב. 2 לרפואה יש את היכולת לתחזק את הגוף ברמה מסויימת אבל אין כמעט התייחסות למצב הפנימי המיוחד שהאדם הנמצא בו. יש תחזוקה של הגוף הפיזי ולא מעבר לכך. התפקידים הפסיכולוגים והרוחנים של המצב לא זוכים להתייחסות. הרבה פעמים המצבים האלו הם הזדמנות לעבודה על מערכות יחסים והזמנה לעבודה פנימית עמוקה יותר. סוג העבודה המסויים הזה חזק אצלי את היכולת להתבונן, להאט קצב, להקשיב לסיגנלים הקטנים ביותר, להכנס פנימה ולחוות מצבי תודעה חלופיים בעצמי. 3 אנשים שיצאו מתרדמת מתארים שהיו מודעים למה שקורה סביבם אבל לא יכלו להגיב. כבוד אמיתי לגוף של המטופל והתהליך שלו חיונים בכל מצב ולצערי הרב לא תמיד מתקיימים. 4 המטפל יכול להציע למשפחה יכולת לתקשורת עם היקר להם. זאת מתנה נפלאה למשפחה. 5 לצד הטרגדיה המשפחתית ישנו פוטנציאל עצום לצמיחה והתעוררות עבור האדם ומשפחתו. 6 אימון בתהליכים כאלו בפרוש הופך אותי למטפלת טובה יותר, קשובה יותר, הראייה שלי על טרגדיות השתנתה, תחושת המשמעות של החיים מתחזקת אצלי מאוד אחרי עבודות מהסוג הזה. באופן מוזר (ואולי לא כל כך ) יש המון חיות, משמעות עמוקה,ועולם עשיר , עתיר רגש וצבע שמנסה להתגלות בכל פעם שאני נוגעת בצדדים שמעבר למוכר וזאת עבורי מתנה יקרה מפז. ובהקשר למוות..אני לא יודעת למה אבל המצבים האלו שבהם יש לי יכולת להיות שותפה לתהליך של המטופל שלי מעוררים בי חיוניות והתרגשות בעיקר והפחד מהמוות כמעט ולא קיים כשאני עובדת בצורה הזאת. זה מפתיע אותי כל פעם מחדש לראות איך העבודה קרוב למוות מעוררת בתוכי כל כך הרבה השראה לחיים.(קלישאתי אבל נכון) אצל אבי התגלתה עכשיו מחלת הסרטן , לצערנו במצב די מתקדם. הפחד , הכאב וכל החברים הוותיקים נמצאים שם יש עוד הרבה על מה לעבוד ויש עוד הרבה להרגיש. תם ולא נשלם. תודה על ההקשבה, איש יקר מאוד.
 
הי יקירה../images/Emo24.gif

תודה על השיתוף. לצערי אני לא יכולה להגיב כרגע באריכות, אבל רק רציתי לשלוח חיבוק גדול. השיתוף שלך והדרך שבה את מתארת את הדברים מעוררי השראה, ואני מאחלת לך ולמשפחתך התמודדות טובה עם מחלתו של אביך, והרבה בריאות.
 

hal767

New member
הבעיה הגדולה היא

שנוצר קשר אישי קרוב, ולפעמים הקשר הזה נמשך זמן רב, וכשהאדם הולך לעולמו, זה בדיוק כמו לאבד קרוב משפחה או חבר קרוב.
 

טאוֹ

New member
אחת הבעיות היא, שאנו רואים בזה בעיה גדולה

אובדן של קרובי משפחה או חבר קרוב לעולם אינו קל או משמח, אבל זהו טיבם של החיים ושל העולם. התמודדות עם אובדן היא כנראה שיעור שאינו נגמר לעולם עבור רובנו.
 
למעלה