אמון במוסרי התורה מאז ועד הנה
לפעמים גם תלמידי חכמים טועים. אפילו על משה רבנו, אדון כל החכמים ואדון כל הנביאים, מסופר שטעה שלוש פעמים. רק האפיפיור מתנשא לומר שאיננו טועה לעולם. אנו אומרים שכל אדם עלול לטעות, גם ענק שבענקים. יש בתורה קרבן מיוחד שהסנהדרין צריך להקריב במקרה שהורה הוראה מוטעית ועם ישראל נכשל אחריה, "פר העלם של ציבור". מסכת הוריות פותחת: "הורו בית דין לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה והלך היחיד ועשה שוגג על פיהם... פטור מפני שתלה בבית דין" (הוריות ב א). אם כן, מה כוחו של תלמיד חכם? ספר החינוך מסביר שעדיף לילך אחרי חכמי הדור שטועים לפעמים, מללכת על פי דעתנו ולטעות כל הזמן. אם "כל אחד ואחד מישראל יאמר: דעתי נותנת שאמיתת העניין פלוני כך הוא... יצא מזה חורבן" אך "בעשותנו מצוותם (של החכמים), אנו משלימין מצוות האל, ואפילו אם לא יכוונו לפעמים החכמים אל האמת, חלילה, עליהם יהיה החטאת ולא עלינו" (מצווה עח). אכן, גם מומחה טועה, אך זו טעות של מומחה. יש פתגם עממי שאומר "עם הארץ לעולם אינו טועה בהבנת התוספות...". לכן מותר לתלמיד להתווכח עם רבו, כמובן מתוך כבוד וחרדת קודש. כאשר רבי יהודה הנשיא מקשה קושיה על רבי יוסי, הוא מקדים: " אנן עלובייא מקשייה על דברי יוסי" ומוסיף שכמו ההבדל "בין קודשי קדשים לבין חולי חולין, כך בין דורנו לדורו של ר' יוסי" (גטין ו ז). יש אפילו מצוות תוכחה של תלמיד לרבו כאשר לתלמיד נראה שאין הרב הולך בדרך הנכונה, כמובן בדרך הכנעה ויראה "לימדתנו רבנו ש..." (ברכות טז ב). אמונת חכמים איננה שטחיות. היא קשר עמוק, שייכות, קשר של חיים. יש להכיר באמת – לעומתנו, החכמים הנם עולם אחר, פלנטה אחרת, הלא הם מסרו כל נפשם וכל חייהם להתעמק בתורת ד'. רבנו הגדול הרמב"ם כותב: "ראוי להמון למסור משענתם על הנביאים בעלי העיניים האמיתיים ודי להם במה שילמדו להם, שהסברה הפלונית אמת, והסברה הפלונית אינה אמת. ואחרי הנביאים, החכמים החוקרים והרודפים ימים ולילות, הסברות הדעות, כדי שידעו איזו מהן אמת, ואיזה מהן שווא" (איגרת תימן הוצ' מוסד הרב קוק עמ' קסו). לכן יש לנו אמונת חכמים, אמון בחכמים, אמון במוסרי התורה מאז ועד הנה: "משה קיבל תורה מסיני, ומסרה ליהושע, ויהושע לזקנים וזקנים לנביאים, והם מסרוה לאנשי כנסת הגדולה" (אבות א א). אמונה זו היא האמונה בתורה שבעל פה, האמון הזה הוא עצם חיינו.