פרשת תזריע מצורע

פרשת תזריע מצורע

בס"ד

לעילוי נשמתו של דוד סוויסה בן חנה

טור לפרשת תזריע-מצורע
כותרת: זהירות: חיה לפניך!
מעשה בגן חיות, בו מת הדב היחיד שהיה באזור. מנהל המקום, שלא הצליח למצוא דוב חדש, הגה רעיון משעשע. הוא לקח יהודי, ...הלביש אותו בפרווה של דוב, והציב אותו בכלוב במקום הדוב שמת. באחד הימים, פרץ האריה לכלוב של הדוב והתקרב לעברו בשאגות מחרידות. הדוב היהודי רעד מפחד וזעק באימה “שמע ישראל”. להפתעתו, הוא שמע את האריה ממשיך ואומר “ה’ אלוקינו ה’ אחד”…
צחוק, צחוק, אבל יש כאן מסר רציני. כל אחד מאיתנו עלול למצוא את עצמו עטוף בפרווה של בעל חי. אומנם האדם ניחן בכישרונות מיוחדים שאין לבעלי החיים, והוא נחשב ל’נזר הבריאה’. אולם, כאשר הוא משתמש בכישרונותיו למטרות חומריות וסיפוק היצרים בלבד, אין הוא שונה מהבהמה. עליונותו של האדם על הבהמה באה לידי ביטוי דווקא בנשמה האלוקית שיש בו, ב”שמע ישראל” הבוקע מתוכו. כפי שאנו אומרים כל בוקר בתפילה: “ומותר האדם מן הבהמה אין, כי הכול הבל, לבד הנשמה הטהורה”.
מבחינה מסוימת, אדם יכול להגיע למקום גרוע, אפילו יותר מהבהמה. שכן, הבהמה פועלת לפי אינסטינקטים שהקב”ה טבע בה, וממילא, אין לה אפשרות לפעול בניגוד לרצונו. גם כאשר בעל חי מזיק לסביבה, הוא אינו עושה זאת מתוך רוע, אלא כחלק מהאופי בו ניחן ובמסגרת תפקידו בעולם.
לעומת זאת, האדם פועל מתוך בחירה חופשית. בידו ההחלטה האם לקיים את רצון ה’ ולנהוג כראוי, או למרוד ולעבור על רצון ה’, חלילה. לכן, כאשר אדם חוטא ומזיק, הוא עלול להיות גרוע אפילו יותר מן הבהמה.
את המסר הזה מעבירה פרשת השבוע. בפרשה הקודמת (שמיני) קראנו על בעלי חיים טהורים וטמאים, ובפרשתנו (תזריע) מסופר על בני אדם טהורים וטמאים. מדוע הציבה התורה את האדם אחרי בעלי החיים?
זה תמרור אזהרה לאדם: עצור, חיה לפניך. אם הנך מבטא את מעלת הנשמה – הרי שאתה נעלה מהבהמה. אך אם לא, אתה עלול להדרדר נמוך אף יותר מבעלי חיים.
אז בפעם הבאה שאתם מביטים במראה חפשו את חותם הנשמה.
תראו שתמצאו!
 
פרשת תזריע -מצורע

בס"ד
פרשת תזריע מצורע
לעילוי נשמתו של דוד סוויסה בן חנה
...
אפשר לתקן
מדוע הכניס הכתוב ענין ברית מילה בתוך פרשת טומאת לידה, אם ללמדנו דיני ברית מילה, הרי יש פרשה שלמה בפרשת לך לך בה מוזכרים כל דיני מילה...
אשה כי תזריע וילדה זכר וטמאה שבעת ימים וגו' וביום השמיני ימול בשר ערלתו - שואל האור החיים הקדוש מדוע הכניס הכתוב ענין ברית מילה בתוך פרשת טומאת לידה, אם ללמדנו דיני ברית מילה, הרי יש פרשה שלמה בפרשת לך לך בה מוזכרים כל דיני מילה, ושם לכאורה המקום המתאים לכתוב את כל מצוות המילה?
מביא האור החיים מעשה ששאל טורנוסרופוס הרשע את רבי עקיבא אלו מעשים נאים יותר, של הקדוש ברוך הוא או של בשר ודם? אמר לו: של בשר ודם נאים. אמר לו: למה אתם מַלים? השיבו: אני הייתי יודע שעל דבר זה אתה שואלני ולכך הקדמתי ואמרתי לך שמעשה בני אדם נאים משל הקדוש ברוך הוא. הביא לו רבי עקיבא שבולים וגלוסקאות, ואמר לו: אלו מעשה הקדוש ברוך הוא, ואלו מעשה ידי האדם, אין אלו נאים יותר מן השבלים? השיב לו טורנוסרופוס, אם הוא חפץ במילה למה אינו יוצא הולד מהול ממעי אמו? אמר לו רבי עקיבא: לפי שלא נתן הקדוש ברוך הוא את המצוות לישראל אלא לצרף אותם בהם. ולכך אמר דוד הע"ה "כל אמרת ה' צרופה" (תהלים יח, לא). וכן בשעת הלידה יש טומאה שצריך לטהר וכמו בשבולים שיש בהן סובין וקליפות ופסולת וצריך כמה וכמה מלאכות כדי לתקן ולהשלים ולנפות עד שזוכים לקבל דבר מאכל נקי וטוב למאכל, כך התיקון של האדם בגופו ונפשו תלוי באדם עצמו להסיר את כל הקליפות והמניעות כדי לזכות לשלמות בעבודת ה'.
מסופר על רבי ישראל סלנטר שראה בלילה מאוחר איזה בית שעדיין יש בו אור בשעה מאוחרת, נגש ודפק בדלת, פתח לו בעל הבית את הדלת, שאלו רבי ישראל במה אתה עוסק בשעה כזו מאוחרת, ענה לו אני סנדלר מתקן מנעלים, הוסיף לשאול עד מתי אתה מתכונן להמשיך בעבודה זו, ענה לו הסנדלר "כל זמן שהנר דולק אפשר עוד לתקן". מיד למד רבי ישראל את אחד מיסודות המוסר שאדם צריך לשנן לעצמו. כל זמן שאדם חי הוא יכול לתקן וצריך לתקן, כי הנר דולק ואפשר לתקן. זה תפקידו של האדם לתקן ולצרף את המעשים, כי האדם נברא כחומר גלם ככתוב בפסוק "עיר פרא אדם כי יוולד", וכל תפקידו לשפר את מעשיו, והתיקון מתחיל בברית מילה שיש בה תיקון הגוף.
 
למעלה