פרשת חקת

פרשת חקת

בס"ד
לעילוי נשמתו של דוד בן חנה סוויסה
פרשת חקת
...
צריך לדעת לשמוע בקול השם ולא לסור ימין ושמאל מכל אשר מצווה.
בפרשה התורה מספרת על חטא מי מריבה. הקב"ה מצווה את משה קח את המטה והקהל את העדה אתה ואהרון אחיך ודברתם אל הסלע ונתן מימיו והוצאת להם מים מן הסלע והשקית את העדה ואת בעירם. נשאלת השאלה מה ההבדל בין הכאה לדיבור האם ע"י הכאה יקטן הפלא, וכי בגלל זה יתמעט כוחו של משה, הלא בשני האופנים הוצאת המים נעשית בדרך פלאית.
בספר 'ברכת מרדכי' מבאר הגאון רבי ברוך מרדכי אזרחי שליט"א אף שלנו נראה שאין חשיבות בין דיבור לבין הכאה, אבל ביחס לציווי של הקב"ה אין מקום לחשבונות כאלו. כי כאשר יש ציווי מפורש לדבר אל הסלע, אין מקום לא לחישובים ולא לחשבונות. הכל מפנה את מקומו לביצוע המושלם כפי שנאמר ללא היסוס וללא מחשבה. ואם אדם יתחיל לחשוב אולי הקב"ה התכוון אחרת משמע שחסר הוא באמונתו. כי עלינו לשמוע בקול ה' לא מפני שאנו מבינים, ולא מפני שאנו חושבים כי הקב"ה צודק, אלא פשוט מפני שעלינו לשמוע. כי המטרה היא לשמוע בקולו של מקום. אבל אם ננסה לערב את שיקול דעתינו בענין, זה לא נחשב לשמוע בקול ה', אלא בקול עצמך.
ואולם אליבא דאמת באמת מבאר רש"י שיש הבדל בין הכאה לדיבור וכך מבאר רש"י את ההבדל בין דיבור אל הסלע או הכאת הסלע. כי אילו דיברו אל הסלע היה מקום לקל וחומר ללמוד מן הסלע, מה סלע זה שאינו מדבר ואינו שומע ואינו צריך לפרנסה, מקיים דיבורו של מקום, קל וחומר אנו. ועל ידי מעשה זה היה מתקדש שם שמים. נמצא אם כך שאילו דברו אל הסלע היה נוסף כאן ב'קידוש שם שמים' ובגלל שהיכו אותו נגרם חסרון בקידוש ה', וזו היתה התביעה על משה ואהרן לפי דרגתם שנחסר בקידוש ה' בעולם.
ומוסיף לבאר הגרב"מ אזרחי שליט"א מדוע נבחר דווקא הסלע שילמדו ממנו כיצד לשמוע בקול ה'. ויש בזה ב' ענינים א- כי הסלע שומע ללא חישובים וללא חשבונות, כשהסלע שומע אין זאת בעקבות הסכמתו לענין. כי אין לסלע לא הבנה ולא הסכמה, אך יש לו שמיעה וציות. ועלינו ללמוד ממנו לשמוע בקול מי שנצווינו לשמוע בקולו כפי ששומע הסלע כך צריך לשמוע. ענין נוסף – הרי לסלע אין ברירה שלא לשמוע אין לו כח התנגדות, עצם מציאותו הוא צייתן. כך היא עיקר הוויתו וקיומו, מצביע על כך יום יום שעה שעה, אף כשהוא מצווה לשנות ממהלכו הרגיל כך בדיוק היא צייתניותו שעצם מציאותו צייתנית היא. זהו גם אופן דרך וצורת הצייתנות שנצטוינו לשמוע בקול הבורא, מששמענו את רצון הבורא עלינו להכנס מיד למהלך של 'אין ברירה' ללא מחשבה מיותרת חישובים או חשבונות. על אף שבזה אנו שונים מהסלע, שהרי לסלע אין אפשרות להתנגד, ולנו כביכול יש אפשרות אחרת, אבל חובתנו להכנס למצב שאין אפשרות אחרת, כאילו יש קיר מפריד בינינו לבין רצונינו האישי ואין ברירה אחרת אלא ללכת באותה דרך ובאותה צורה שנדרשה מאתנו.
אם נרצה לבטא את הדברים באופן מעשי, נוכל להביא דוגמא מהמעשה עם הגאון ר' משה פיינשטיין זצ"ל שהיה צריך להפגש עם עשיר אחד מתומכי התורה שזמנו היה מצומצם, וכשהגיע העשיר והתכונן הרב להתקרב אליו ראה שמישהו עדיין מתפלל ואוחז בעמידה ואסור לעבור כנגד המתפלל, והמתין עד שסיים, ולאחר מכן התנצל בפני הנדיב על האיחור והסביר לו שאם אסור לעבור כנגד המתפלל זה כמו קיר בטון שאי אפשר לזוז ממנו בגלל ההלכה שאוסרת זאת.
 
פרשת חקת

בס"ד
לעילוי נשמתו של דוד סוויסה בן חנה
** דבר תורה מקסים ונפלא לפרשת חוקת - שווה קריאה! **
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
"זאת חוקת התורה אשר ציווה ה’ לאמור" (חוקת י“ט, ב‘)
***********************************************
וקשה, מכיוון שפרשתינו עוסקת בדיני פרה אדומה, היה הכתוב צריך לומר זאת חוקת הפרה ולא התורה, ואפשר להסביר ולומר שפרה אדומה היא מטהרת את הטמאים ומטמאה את הטהורים, שכל העוסק בפרה אדומה נטמא. ולפיכך אומות העולם מונין את ישראל במצווה זו שאם היא מטהרת מדוע היא מטמאה? ואם היא מטמאה מדוע היא מטהרת?, אלא חוקה חקקתי גזרה גזרתי ואין אתה רשאי להרהר אחריה, ולפיכך כשם שמצאנו בפרה אדומה שיש לה את האפשרות לטהר ולטמא, כמו כן כל העוסק בתורה יכול לעלות מטומאה ולטהר את עצמו, אבל מצד שני אם האדם לא זך אין בכוח התורה לטהר אותו, וכמו שאמרו על הפסוק: "כי ישרים דרכי ה’ צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם’’, זאת אומרת באותה תורה עצמה אפשר ללכת ולהתעלות או חלילה להיכשל בה, וכמו שאמרו: זכה נעשית לו סם חיים לא זכה נעשית לו סם המוות, וזהו "ופושעים יכשלו בם". נמצא שאותה תכונה ובחינה שנמצאת בפרה אדומה נמצאת גם בתורה לכן טוב אמר הפסוק זאת חוקת התורה.
ובאופן אחר נראה לומר מדוע נקט זאת חוקת התורה ולא חוקת הפרה?, כי רואים אנחנו במצות פרה אדומה שאין לה טעם והבנה אלא חוקה חקקתי וגזרה גזרתי ואין אתה רשאי להרהר אחריה, כמו כן כל התורה כולה וכלל מצוותיה הם בבחינה של חוקה, ולא תלוי הדבר אם אתה מבין את טעם המצווה או אינך מבין את טעם המצווה, כגון במצות כלאים ושעטנז וכדומה, במצוות שאין לנו טעם והשגה בטעמם ובהבנתם, ולכן צריך אתה לקיים את כלל התורה בבחינת חוקה כפרה אדומה. ולכן אמר הכתוב "זאת חוקת התורה", להודיעך שכל מצוות התורה הם מבחינת חוקת וגזרת מלך על עבדיו (וידבר יוסף).
"ויקחו אליך פרה אדומה" (חוקת י“ט, ב‘)
****************************************
בפרשה זו מודיעה לנו התורה דין של פרה אדומה תמימה, להביאה להר המשחה שהוא הר הזיתים שהיה בדיוק נוכח בית המקדש, וישחטו אותה שם וישרפו אותה וימלאו מים חיים וישימו בכלי ויזרקו האפר של הפרה לתוך אותם המים ויזו את המים האלו על גבי הטמאים והמים האלו נקראים: ”מי נידה“. והייתה להם סגולה, שהיו המים מטהרים את הטמאים ומטמאים את הטהורים. ומצווה זו היא אחת מסודותיה המופלאים של התורה שאי אפשר לחקור ולא לשאול טעמה, אלא יש לקיים אותה כחוקה, ביראה ובאהבת השי"ת. ולא נתגלה סודה אלא למשה רבנו בלבד, ונרמז בתיבת "אליך", ויקחו אליך פרה אדומה תמימה, שרק לך נתגלה הטעם ולא לאחר. ואפילו שלמה המלך ע"ה שהכתוב אומר עליו "חכם מכל האדם" (מלכים א‘ ה‘) שהיה בקי בכל מיני חכמה, לא השיג סודה של פרה אדומה וזהו שאמר: ”אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני“ (קהלת ז‘) כלומר: חשבתי בליבי שאחכים ואגיע להבין סודה של פרה אדומה, והנה היא רחוקה ממני. ”והיא רחוקה“ בגימטריא שווה ערך ל - ”פרה אדומה“.
"וידבר... קח את המטה והקהל... ודיברתם אל הסלע לעיניהם ונתן מימיו והוצאת להם מים מן הסלע והשקית את העדה ואת בעירם" (חוקת כ‘, ח‘)
******************************************************
ה' ציווה את משה לדבר לסלע שתוציא להם מים ובפסוק י“א מבואר שמשה הכה בסלע ולא דיבר לסלע. יוצא שלא קיים את ציווי הקב''ה בדקדוק ולכן ה' הענישו. משה רבנו הבחין שעם ישראל יותר מידי תלוי בו ושוכחים שהוא רק המנהיג של ישראל ולא בורא עולם, הם התפלאו מניסיו הגדולים שעשה להם מיציאת מצרים והדיבור לסלע זה דבר עצום שיכול לבלבל את עם ישראל ולחשוב שמשה רבנו בעל כוחות ויעשו אותו כמין אלוקים ח"ו, לכן הפחית משה רבנו את הנס והכה בסלע וכוונתו הייתה לטובה ולא לרעה, אך הקב''ה מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה.
דבר אחר, אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים ביד משה ואהרון, כלומר בזכות משה ואהרון. כתוב (בפרשת כי תשא): ”מחני נא מספרך אשר כתבת“, מפרש המגיד מדובנא, משל לשר גדול וחשוב בעיני המלך, בנו של השר הזה יצא לתרבות רעה, וכל פעם שחטא, המלך היה סולח לו בגלל אביו שהיה מבקש רחמים על בנו, אבל בראות אביו שבנו סומך עליו יותר מדי ואינו מטיב דרכיו ואין סוף לדבר, ביקש מהמלך שיורידוהו מגדולתו בכדי שהבן ידע שכבר אין לו על מי לסמוך. כמו כן ביקש משה רבנו עליו השלום: ”מחני נא מספרך אשר כתבת“, הורידני מגדולתי ועל ידי כך לא יחטאו ישראל בראותם שאין להם לסמוך עליי. (אהבת חיים).
 
למעלה