פינת פרשת השבוע:

משיח now

New member
פינת פרשת השבוע:

ב"ה לעילוי נשמת החייל בצבאות ה' מנחם מנדל ע"ה בן הרב יוסף חיים שיח' גינזבורג. לעילוי נשמתם של שלושת תלמידי ישיבת חב"ד בקרית גת, שנהרגו בחנוכה בדרכם לשמח את חיילי צה"ל באילת בשמחת החג: התמים לוי הנדל ע"ה, התמים יונתן ביטון ע"ה, התמים משה גולן ע"ה. ולעילוי נשמתה של הגב' שטערנא שרה ע"ה רוזן, שהייתה שליחת חב"ד בסטריט מרילנד, ונהרגה בתאונת דרכים בדרך לביתה. ומי יתן ויתקיים תיכף ומיד ממש "הקיצו ורננו שוכני עפר" והם בתוכם בגאולה האמיתית והשלימה אכי"ר. חובה לשמוע בקול הנביא ברגע שנמצא אדם שמשיג את התנאים הנדרשים להשראת הנבואה - "מיד רוח-הקודש שורה עליו". נביא מקרבך... אליו תשמעון (דברים יח,טו) בפרשתנו מופיע הציווי לשמוע בקול הנביא: "נביא מקרבך מאחיך כמוני יקים לך ה' אלוקיך, אליו תשמעון".1 על המילים "אליו תשמעון" אומרים חז"ל2: "אפילו אומר לעבור על אחת מכל מצוות שבתורה, כגון אליהו בהר הכרמל, הכול לפי שעה - שמע לו". הדוגמה שמביאים חז"ל היא בעניין הקרבת קרבנות על במות. לאחר שנבנה בית-המקדש נצטוו בני-ישראל להקריב את קרבנותיהם רק על המזבח בבית-המקדש, ונאסרה ההקרבה על-גבי במות, כפי שהיה נהוג קודם לכן. אולם אם נביא מורה להקריב שם, כהוראת שעה, כאליהו בהר הכרמל, חל על זה הציווי "אליו תשמעון". הכל אפשרי לאור זאת יש להסביר שאלה שמתעוררת בסיום מסכת זבחים בתלמוד. שם מפורטים באריכות דיני ההקרבה בבמות, והרי נאמר שם במפורש: "באו לירושלים - נאסרו הבמות ולא היה להן עוד היתר". לשם מה אפוא מלמדים אותנו חז"ל באריכות ובפרוטרוט את דיני ההקרבה בבמה, דבר שכבר עבר מן העולם? אלא יש בהחלט אפשרות של הקרבת קרבן על-גבי במה גם בזמן הזה - אם יבוא נביא ויצווה לעשות כן כהוראת שעה, כפי שעשה אליהו בהר הכרמל. במקרה כזה חל עלינו הציווי לשמוע בקול הנביא ולהקריב בבמה, ולכן עלינו לדעת את הלכות ההקרבה בבמה. נבואה בימינו אמנם אמרו חז"ל3: "משמתו נביאים האחרונים, חגי זכריה ומלאכי, נסתלקה רוח-הקודש מישראל", ולפי זה נראה שלא יכולה להיות נבואה בזמננו. אולם אין הדבר כך. מצאנו כמה פעמים בדברי חז"ל4 שהייתה השראת רוח-הקודש גם לאחר הנביאים האחרונים. גם ברמב"ם5, בהלכות הנבואה, אין הגבלה של זמן ואין הוא אומר שאי-אפשר להגיע לנבואה בזמן הזה. לכן אין לפרש את דברי חז"ל "נסתלקה רוח-הקודש מישראל" כאילו לאחר הנביאים האחרונים אין הנבואה אפשרית, אלא שאין היא מצויה כמקודם. הדבר מסתבר גם מדיוק לשונם: אין הם אומרים "בטלה" או "פסקה" רוח-הקודש, אלא "נסתלקה", שכן הנבואה לא בטלה ולא פסקה אלא נעשתה נדירה וקשה יותר להגיע אליה! אולם ברגע שנמצא אדם שמשיג את התנאים הנדרשים להשראת הנבואה - "מיד רוח-הקודש שורה עליו", כלשון הרמב"ם. קדושת בית-הכנסת מעלת ההקרבה בבית-המקדש על ההקרבה בבמה היא, שכאשר מקריבים קרבן בבית-המקדש מתפשטת הקדושה גם במקום הגשמי שבו עומד המזבח, והיא עושה גם אותו למקום קדוש. מעלה זו קיימת גם בימינו, בקדושת בית-הכנסת ובית-המדרש, שהם בבחינת 'מקדש מעט'. כל דבר טוב זוכה לקדושה יתרה כאשר הוא נעשה בבית-הכנסת, ולכן יש להעדיף לעשות כל דבר שבקדושה בבית-הכנסת, כדי להוסיף קדושה על קדושתו. (מתוך לקוטי שיחות של הרבי מיליובאוויטש כרך יד, עמ' 70) ---------- 1) דברים יח,טו. 2) יבמות צ,ב. ספרי על הפסוק. 3) יומא ט,ב. סוטה מח,ב. 4) ראה פרקי גילויים להר"ר מרגלית בפתיחתו לשו"ת מן השמים. ושם נסמן. 5) הלכות יסודי התורה פרק ד. פרק ז משמונה פרקים שלו. מורה נבוכים חלק ב פרק לב. הקדמתו לפירוש המשניות. יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד.
 

מחשבiת

New member
"א-ני ל-דודי ו-דודי ל-י" (שיר השירים ו', ג').

אלול: החודש של הכלה "אני לדודי ודודי לי" (שיר השירים ו', ג'). בכל מערכת יחסים, יש פעמים שה"זכר", או הצד הנותן, לוקח יוזמה, ויש פעמים שה"נקבה", או הצד המקבל, הוא הראשון להביע רגשות ולעורר את רגשותיו של בן הזוג. השאלה מי לוקח את היוזמה היא בעלת השפעה עמוקה על טיבם של היחסים. משום שאף על פי שהתוצאה הסופית היא ששני הצדדים מביעים את אהבתם זה לזה, הצד היוזם הוא שיקבע את סוג התגובה של האחר. כאשר היוזמה היא מן הצד הנותן, התגובה שמתעוררת אצל המקבל תהיה בהתאם תגובה "גברית"; בעוד שאם היוזמה היתה מן הצד המקבל, תגובת הנותן תהיה אף היא מטבעה "נקבית", משום שהיא תושפע ותעוצב על ידי המקור שעורר אותה. בשיר השירים, החוקר את היחס שבין ה' לעם ישראל באמצעות המטאפורה של אהבה בין חתן וכלה, אנו מוצאים ביטויי אהבה הן של יוזמה "גברית" והן של יוזמה "נשית". בפסוק אחד מצהירה הכלה: "דודי לי ואני לדודי" (שיר השירים ב', ט"ז). בפסוק אחר היא אומרת: אני לדודי ודודי לי" (שיר השירים ו', ג'). ישנם זמנים שהבורא מציף אותנו באהבה וחסד, ומעורר בנו תגובה דומה ("דודי לי ואני לדודי"). אך ישנם גם זמנים שבהם היוזמה באה מצידנו, ואנו מביעים את אהבתנו ומסירותנו לקב"ה, למרות ריחוקו לכאורה מאיתנו, ובכך מעוררים בו את האהבה אלינו ("אני לדודי ודודי לי"). ניתן לטעון, שהאהבה ביוזמתו של הקב"ה מייצרת אהבה עילאית ונשגבת יותר מאשר האהבה יזומה על ידינו. כאשר ההתעוררות הראשונית באה מצד הקב"ה, זוהי אהבה אינסופית ומרוממת כמו המקור שלה, והיא מעוררת בנו רגשות שלעולם לא היינו מייצרים בעצמנו. למרות זאת, אהבה כזו לא תהיה שלנו באמת. הוצפנו במשהו שהוא גדול ונשגב מאיתנו, ותגובתנו היא בהתאם, גדולה יותר מן החיים, והקשר שלה למצבנו הטבעי הוא קטן ביותר. מצד שני, האהבה שאנו מייצרים מצידנו יתכן שהיא פחות מרשימה ומפוארת, אך היא עמוקה ואמיתית יותר. זוהי אהבה חיונית – אהבה שבאה מבפנים ומבטאת את הכמיהות העמוקות ביותר שלנו. וכאשר אנו מעוררים אהבה כזו בעצמנו, השם מגיב כך שהוא מראה לנו אהבה אינטימית, שלמה, מלאת חסד – אהבה המחבקת אותנו כפי שאנחנו, ולא מעבירה אותנו לשיאי רוחניות ונשגבות שהיא אהבה עילאית אך מנוכרת. ראשי התיבות חודש אלול הוא זמן לקרבה מיוחדת בין החתן – ה' לבין הכלה – ישראל. הדבר נרמז באותיות הראשונות של הפסוק "אני לדודי ודודי לי" – ראשי תיבות אלול. משמעותית ביותר היא העובדה שראשי התיבות אלו"ל נובעים דווקא מן הפסוק המתאר את האהבה שנוצרה בעקבות יוזמתה של הכלה (אני לדודי) ולא מן הפסוק שמבטא את האהבה ביוזמתו של החתן. מפני שלמרות הייעוד שלו כחודש של קרבה מיוחדת בין הקב"ה לאדם, אלול הוא חודש רגיל ביותר, ובאופן בולט נעדר כל חג או יום קדוש. במילים אחרות, אלול איננו הזמן שבו אנחנו מרוממים מן השגרה היומיומית למצבים רוחניים יותר כמו בימי חגים; להפך, זהו זמן שבו אנו נשארים בסביבתנו הטבעית כיצורים חומריים החיים חיים חומריים. כמו כן, חודש אלול - מזלו בתולה, ככלה - חודש של הכלה. אלול הוא זמן שבו היוזמה באה מצידנו, והתגובה האלוקית לאהבה שלנו היא כזו שמתייחסת אלינו כיצורים חומריים וסופיים ומחבקת את האישיות והעצמי הטבעיים שלנו. מתוך הספר "חגי ישראל ומועדיו" בהוצאת קה"ת. שב"ש לכל חברי הפורום היקרים
 

מחשבiת

New member
צלחת לבנה עם נקודה שחורה...

לראות את הטוב בכל אחד... אל תהיה שיפוטי או ביקורתי, אלא אם כן אתה במקרה שופט. אז ורק אז – זהו תפקידך. פרשת השבוע (דברים ט"ז, י"ח – כ"א, ט') עוסקת ב הציווי האלוקי למנות שופטים בכל עיר וכפר, שידונו ויפסקו, וישמרו על חברה אזרחית צודקת ומאורגנת. מעניין לראות שאנו קוראים על כך בשבוע הראשון של חודש אלול, החודש שבו עלינו להתכונן ברצינות לימים הנוראים, ימי הדין המתקרבים, ראש השנה ויום כיפור. ישנם הבדלים משמעותיים בין שופטים בשר ודם לבין האלוקים, שופט כל הארץ. בבית משפט ארצי, אם אחרי משפט הוגן הנתבע נמצא אשם, אין מקום לרחמים. החוק הוא חוק ויש לקיימו. יכול להיות שהנאשם יזיל ים של דמעות, אך אפילו שופט אנושי הבטוח שאכן החרטה שלו אמיתית ורגשות החרטה שלו נוגעים ללבו, אינו יכול לעשות משהו מבחינה חוקית. אחרי הכל, עליו לקבל החלטה על פי מה שעיניו רואות. נראה לו שהעבירה אכן נעברה. אך החרטה – מי יודע? אולי הוא שחקן טוב והוא רק מעמיד פנים מלאי חרטה? אולם שופט כל הארץ, הקדוש ברוך הוא, אכן יודע אם הנאשם באמת מתחרט או מעמיד פנים. לכן, רק הוא יתברך, יכול לסלוח. ולכן, במשפט שמים, התשובה מועילה. המהר"ל מפראג מביא כי רק השם יכול לשפוט את מעשי האדם כמכלול. כל אחד מאיתנו יש בו טוב ורע. אפילו אלה שחטאו יכולים להיות בעלי מעשים טובים שיאזנו את הרעים. אולי אפילו מעשה טוב אחד היה כה חשוב שהוא לבדו יכול להוות משקל נגד מכריע. הנקודה היא, שרק הקב"ה יודע. רק הוא יתברך יכול לשפוט את האדם בהקשר של כל חייו וכל מעשיו, הטובים והרעים. מטרתנו היא ללכת באותה דרך של המשפט השמימי. עלינו לנסות להסתכל על האדם בכללותו. אתה חושב על אדם מסוים שהוא רע, אך האם הוא באמת כולו רע? האם יש לו תכונות טובות המכפרות על הרוע שבו? ודאי שיש בו גם טוב. וכך יש לראות אותו. מורה אחד עשה ניסוי. הוא החזיק בידו צלחת לבנה והראה אותה לתלמידיו. במרכז הצלחת היתה נקודה קטנה שחורה, והוא ביקש מהכיתה לתאר מה הם רואים. תלמיד אחד אמר שהוא רואה נקודה שחורה. תלמיד אחר אמר שזו אולי מטרה במטווח. תלמיד שלישי חשב שהצלחת מלוכלכת או פגומה. לאחר ששמע את תשובות תלמידיו שאל המורה: "האם אף אחד מכם לא ראה את הצלחת הלבנה?" יתכן שהיתה שם נקודה שחורה, אבל בעיקר היתה זו צלחת לבנה. מדוע אנו רק רואים את הלכלוך? הבה נלמד למצוא את הטוב אצל הזולת. אף אחד אינו מושלם, אפילו לא אנחנו עצמנו. הבה לא נהיה כל כך שיפוטיים וביקורתיים כלפי האחר. הבה ננסה לראות את הטוב בזולתנו.
 
למעלה