בעיה...

abs127

New member
בעיה...

אולי זה ישמע לחלקכם טיפשי, אבל אני חושבת שעושים לי כל הזמן עין רעה. למעשה אני בטוחה! עד לפני שבוע החיים שלי היו מושלמים-היו לי 2 עבודות (אני לפני גיוס), כל מה שרציתי קרה והמצב החברתי מעולם לא היה טוב יותר. פתאום, ביום אחד הדברים החלו להדרדר..זה נתחיל בזה שאותו אדם כל יום שאל אותי "מה עם העבודה/איך בעבודה?!" ודברים כאלו.. בקיצור, אני בטוחה שעשו עליי עין רעה.אני חייבת לציין שאני קוראת כל יום תהילים, תורמת, ובכללי בנאדם בכלל לא רע ופתאום הכל התחיל להשתבש לי בחיים.הכל. אם אפשר-מה לעשות, איך להסיר את העין רעה ולהמשיך הלאה?כרגע אני לי מוצאת עבודה ועוד דברים שפשוט ביום אחד נעלמו לי!! אז תודה וסליחה אם מישהו חושב שזה טיפשי, אני פשוט מאמינה בזה.
 
בעזרת עין טובה

"עין טובה" פירושו לראות תמיד את הטוב בעצמך ובכל בן אדם (לא רק בעצמך אחרת זה הופך להיות גאווה). במשנה במסכת אבות אמרו שזו המידה הכי משובחת.
 

abs127

New member
העניין הוא

שאני יודעת מה יש לי ואני מעריכה את זה, אבל בהמשך למה שאמרת אנ יודעת שאחת המעלות היא צניעות. פשוט אני מרגישה שמה שקורה בזמן האחרון זה כבר לא עניין של צירוף מקרים, סבבה אני יודעת שדברים רעים פשוט קורים וצריך להמשיך הלאה אבל פשוט אני מרגישה שמה שקורה זה כבר מעבר ל"ביש מזל". אני מקווה שאתם מבינים כי אין לי כלכך איך להסביר בלי לתת דוגמאות ואני מעדיפה לשמור אותן לעצמי...
 
הסוד נגד עין רעה

להיות צנועים בכל דבר לא לספר מה עושים לא לספר מה יש לך לא לספר על עצמך דברים חיוביים לא להתלבש בולט לא לדבר בקול רם וכו כל הדברים הללו מושכים קנאה ומושכים את העין (תרתי משמע) קריאה פעם בשבוע או שבועיים את אגרת הרמב"ן תועיל לך לשפר את המידות המצילות מעיניים רעות בדוק ומנוסה יהי רצון שתצליחי ברוחניות ובגשמיות מתוך בריאות שלמה אמן
 

abs127

New member
תודה רבה!!

ובקשר למה שאמרת-יש דברים שלא תויים בי אם לספר או לא, הם פשוט יוצאים החוצה. ואני יודעת שמידת הענווה היא החשובה לכן כשקיבלתי ציון טוב וכו' השתדלתי לא לצאת מגדרי וכו' ואני לעולם לא מספרת על עצמי דברים טובים.לעולם, שוב כי אני מודעת לעניין העין רעה. אבל בכל זאת, שוב, יש דברים שלא תלויים בי שמדברים עליי ומסםרים עליי וכו'-איך פה אפשר להימנע מעין הרע? ואם אפשר קצת רקע על אגרת הרמב"ן זה יעזור מאוד..כמו איך אפשר לקרוא וכאלה.. תודה רבה רבה!!:]
 
האגרת

שמע בני מוסר אביך. ואל תטוש תורת אמך: תתנהג תמיד לדבר כל דבריך בנחת, לכל אדם ובכל עת, ובזה תנצל מן הכעס שהיא מידה רעה להחטיא בני אדם. וכן אמרו רבותינו זכרונם לברכה: כל הכועס כל מיני גהינם שולטין בו, שנאמר: והסר כעס מלבך, והעבר רעה מבשרך. ואין רעה אלא גהינם, שנאמר: וגם רשע ליום רעה. וכאשר תנצל מן הכעס תעלה על לבך מידת הענווה שהיא מידה טובה מכל המידות טובות, שנאמר: עקב ענווה יראת ה'. ובעבור הענווה תעלה על לבך מידת היראה, כי תתן אל לבך תמיד: מאין באת, ולאן אתה הולך, ושאתה רימה ותולעה בחייך ואף כי במותך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון, לפני מלך הכבוד, שנאמר: ''הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך, אף כי לבות בני אדם''. ונאמר: ''הלא את השמים ואת הארץ אני מלא נאום ה'''. וכאשר תחשוב את כל אלה, תירא מבוראך ותשמר מן החטא, ובמידות האלה תהיה שמח בחלקך. וכאשר תתנהג במידת הענווה להתבושש מכל אדם ולהתפחד ממנו ומן החטא, אז תשרה עליך רוח השכינה וזיו כבודה, וחיי עולם הבא. ועתה בני, דע וראה, כי המתגאה בלבו על הבריות, מורד הוא במלכות שמים, כי מתפאר הוא בלבוש מלכות שמים, שנאמר: ''ה' מלך גאות לבש''. ובמה יתגאה לב האדם? אם בעושר ה' מוריש ומעשיר. ואם בכבוד, הלא לאלוקים הוא, שנאמר: ''והעושר והכבוד מלפניך'', ואיך מתפאר בכבוד קונו?. ואם מתפאר בחכמה, מסיר שפה לנאמנים. וטעם זקנים יקח: נמצא, הכל שווה לפני המקום, כי באפו משפיל גאים וברצונו מגביה שפלים, לכן תשפיל עצמך וינשאך המקום. על כן אפרש לך איך תתנהג במידת הענווה ללכת בה תמיד: כל דבריך יהיו בנחת, וראשך כפוף, ועיניך יביטו למטה לארץ ולבך למעלה, ואל תביט בפני אדם בדברך עמו, וכל אדם יהיה גדול ממך בעיניך, ואם חכם או עשיר הוא-עליך לכבדו, ואם רש הוא ואתה עשיר או חכם ממנו-חשוב בלבך כי אתה חיב ממנו והוא זכאי ממך, שאם הוא חוטא, הוא שוגג ואתה מזיד. בכל דבריך ומעשיך ומחשבותיך ובכל עת, חשוב בלבך כאילו אתה עומד לפני הקדוש ברוך ושכינתו עליך, כי כבודו מלא עולם. ודבריך יהיו באימה וביראה כעבד לפני רבו, ותתביש מכל אדם, ואם יקראך איש אל תענהו בקול רם רק בנחת, כעומד לפני רבו. והוי זהיר לקרות בתורה תמיד אשר תוכל לקימה, וכאשר תקום מן הספר, תחפש באשר למדת אם יש בו דבר אשר תוכל לקימו, ותפשפש במעשיך בבוקר ובערב, ובזה יהיו כל ימיך בתשובה. והסר כל דברי העולם מלבך בעת התפילה, והכן לבך לפני המקום ברוך הוא, וטהר רעיוניך, וחשוב הדיבור קודם שתוציאנו מפיך, וכן תעשה כל ימי חיי הבלך בכל דבר ודבר ולא תחטא. ובזה יהיו דבריך ומעשיך ומחשבותיך ישרים, ותפילתך תהיה זכה וברה ונקיה ומכוונת ומקובלת לפני המקום ברוך הוא, שנאמר: ''תכין לבם תקשיב אזנך''. תקרא האגרת הזאת פעם אחת בשבוע ולא תפחות, לקימה וללכת בה תמיד אחר ה' יתברך, למען תצליח בכל דרכיך ותזכה לעולם הבא הצפון לצדיקים. ובכל יום שתקראנה יענוך מן השמים כאשר יעלה על לבך לשאול עד עולם, אמן סלה.
 

abs127

New member
תודה רבה!!!

וזה לא משנה מתי אני קוראת את זה, פשוט אני צריכה לקרוא לפחות פעמיים בשבוע?
 
המלצת החכם לבנו

היא לקרוא פעם בשבוע אם את רוצה לקרוא פעמיים הרי זה משובח ההבנה של הדברים היא החשובה היא תוביל להפנמה והיא תוביל ליישום
 
עוד משהו שמועיל מאד לקרוא

הלכות דעות פרק א א דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם, וזו משונה מזו ורחוקה ממנה ביותר: יש אדם שהוא בעל חמה, כועס תמיד; ויש אדם שדעתו מיושבת עליו, ואינו כועס כלל--ואם כעס, יכעוס כעס מעט בכמה שנים. ויש אדם שהוא גבה לב ביותר, ויש שהוא שפל רוח עד מאוד. ויש שהוא בעל תאווה, לא תשבע נפשו מהלוך בתאוותה; ויש שהוא טהור גוף ביותר, לא יתאווה אפילו לדברים מעוטים שהגוף צריך להם. ב ויש בעל נפש רחבה, שלא תשבע נפשו מכל ממון העולם, כעניין שנאמר "אוהב כסף לא ישבע כסף" (קוהלת ה,ט); ויש מקצר, שדייו אפילו דבר מועט שלא יספק לו, ולא ירדוף להשיג כל צורכו. ג ויש שהוא מסגף עצמו ברעב וקובץ על ידו, ואינו אוכל פרוטה משלו אלא בצער גדול; ויש שהוא מאבד כל ממונו בידו, לדעתו. ועל דרכים אלו--שאר כל הדעות, כגון מהולל ואונן, וכיליי ושוע, ואכזרי ורחמן, ורך לבב ואמיץ לב, וכל כיוצא בהן. ד [ב] ויש בין כל דעה ודעה הרחוקה ממנה בקצה האחר, דעות בינונייות זו רחוקה מזו. וכל הדעות--יש מהן דעות שהן לאדם מתחילת ברייתו, לפי טבע גופו; ויש מהן דעות שטבעו של אדם זה מכוון ועתיד לקבל אותם, במהרה יתר משאר הדעות; ויש מהן שאינן לאדם מתחילת ברייתו, אלא למד אותן מאחרים או שנפנה להן מעצמו, לפי מחשבה שעלתה בליבו או ששמע שזו הדעה טובה לו ובה ראוי לילך, והנהיג עצמו בה עד שנקבעה. ה [ג] שני קצוות הרחוקות זו מזו שבכל דעה ודעה, אינן דרך טובה; ואין ראוי לו לאדם ללכת בהן, ולא ללמדן לעצמו. ואם מצא טבעו נוטה לאחת מהן, או מוכן לאחת מהן, או שכבר למד אחת מהן, ונהג בה--יחזיר עצמו למוטב וילך בדרך הטובים, והיא דרך הישרה. ו [ד] הדרך הישרה--היא מידה בינונית שבכל דעה ודעה, מכל דעות שיש לאדם; והיא הדעה שהיא רחוקה משני הקצוות ריחוק שווה, ואינה קרובה לא לזו ולא לזו. ולפיכך ציוו חכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד, ומשער אותן ומכוון אותן בדרך האמצעית, כדי שיהא שלם. ז כיצד--לא יהיה בעל חמה נוח לכעוס, ולא כמת שאינו מרגיש; אלא בינוני: לא יכעוס אלא על דבר גדול שראוי לכעוס עליו, כדי שלא ייעשה כיוצא בו פעם אחרת. ח וכן לא יתאווה אלא לדברים שהגוף צריך להם ואי אפשר לחיות בזולתן, כעניין שנאמר "צדיק--אוכל, לשובע נפשו" (משלי יג,כה). וכן לא יהא עמל בעסקו אלא להשיג דבר שצריך לו לחיי שעה, כעניין שנאמר "טוב מעט, לצדיק" (תהילים לז,טז). ולא יקבוץ ידו ביותר, ולא יפזר כל ממונו, אלא נותן צדקה כפי מיסת ידו, ומלווה כראוי למי שצריך. ולא יהא מהולל ושוחק, ולא עצב ואונן, אלא שמח כל ימיו בנחת, בסבר פנים יפות. וכן שאר דעותיו. ודרך זו, היא דרך החכמים. ט כל אדם שדעותיו כולן דעות בינונייות ממוצעות, נקרא חכם; [ה] ומי שהוא מדקדק על עצמו ביותר ויתרחק מדעה בינונית מעט לצד זה או לצד זה, נקרא חסיד. י כיצד: מי שיתרחק מגובה הלב עד הקצה האחרון, ויהיה שפל רוח ביותר--נקרא חסיד; וזו היא מידת חסידות. ואם נתרחק עד האמצע בלבד, ויהיה עניו--נקרא חכם; וזו היא מידת חכמה. ועל דרך זו, שאר כל הדעות. וחסידים הראשונים היו מטין דעות שלהן מדרך האמצעית כנגד שתי הקצוות: יש דעה שמטין אותה כנגד הקצה האחרון, ויש דעה שמטין אותה כנגד הקצה הראשון; וזה הוא לפנים משורת הדין. יא ומצווין אנו ללכת בדרכים אלו הבינוניים, והם הדרכים הטובים והישרים, שנאמר "והלכת, בדרכיו" (דברים כח,ט). [ו] כך לימדו בפירוש מצוה זו: מה הוא נקרא חנון, אף אתה היה חנון; מה הוא נקרא רחום, אף אתה היה רחום; מה הוא נקרא קדוש, אף אתה היה קדוש. ועל דרך זו קראו הנביאים לאל בכל אותן הכינויין, ארך אפיים ורב חסד צדיק וישר תמים גיבור וחזק וכיוצא בהן--להודיע שאלו דרכים טובים וישרים הם, וחייב אדם להנהיג עצמו בהן ולהידמות כפי כוחו. יב [ז] וכיצד ירגיל אדם עצמו בדעות אלו עד שייקבעו בו--יעשה וישנה וישלש במעשים שעושה על פי הדעות האמצעייות, ויחזור בהן תמיד, עד שיהיו מעשיהן קלים עליו ולא יהיה בהם טורח, וייקבעו הדעות בנפשו. יג ולפי שהשמות האלו שנקרא בהן היוצר, הן הדרך הבינונית שאנו חייבין ללכת בה, נקראת דרך זו, דרך ה'. והיא שלימדה אברהם אבינו לבניו, שנאמר "כי ידעתיו, למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו, ושמרו דרך ה', לעשות צדקה ומשפט" (בראשית יח,יט). יד וההולך בדרך זו, מביא טובה וברכה לעצמו, שנאמר "למען, הביא ה' על אברהם, את אשר דיבר, עליו" (בראשית יח,יט).
 
המשך

הלכות דעות פרק ב א חולי הגוף, טועמים המר מתוק והמתוק מר. ויש מן החולים מי שמתאווה ותאב למאכלות שאינן ראויין לאכילה, כגון העפר והפחם, ושונא המאכלות הטובים, כגון הפת והבשר--הכול לפי רוב החולי. כך בני אדם שנפשותיהם חולות, מתאווים ואוהבים הדעות הרעות; ושונאים הדרך הטובה, ומתעצלים ללכת בה, והיא כבדה עליהן למאוד, לפי חוליים. וכן ישעיהו אומר באנשים הללו, "הוי האומרים לרע טוב, ולטוב רע: שמים חושך לאור ואור לחושך, שמים מר למתוק ומתוק למר" (ישעיהו ה,כ). ועליהם נאמר "העוזבים, אורחות יושר--ללכת, בדרכי חושך" (משלי ב,יג). ב ומה היא תקנת חולי נפשות--ילכו אצל החכמים, שהם רופאי הנפשות, וירפאו חוליים בדעות, שמלמדין אותם עד שיחזירום לדרך הטובה. והמכירים בדעות הרעות שלהם, ואינם הולכים אצל החכמים לרפא אותם--עליהם אמר שלמה, "ומוסר, אווילים בזו" (משלי א,ז). ג [ב] וכיצד היא רפואתם: מי שהוא בעל חמה--אומרים לו להנהיג עצמו שאם הוכה וקולל, לא ירגיש כלל, וילך בדרך זו זמן מרובה, עד שתיעקר החמה מליבו. ואם היה גבה לב--ינהיג עצמו בביזיון הרבה, ויישב למטה מן הכול, וילבוש בלויי סחבות המבזין את לובשיהן, וכיוצא בדברים אלו: עד שייעקר גובה הלב ממנו, ויחזור לדרך האמצעית, שהיא דרך הטובה; ולכשיחזור לדרך האמצעית, ילך בה כל ימיו. ד ועל קו זה יעשה בשאר כל הדעות: אם היה רחוק לקצה האחד, ירחיק עצמו לקצה השני, וינהוג בו זמן מרובה עד שיחזור לדרך הטובה, והיא מידה בינונית שבכל דעה ודעה. ה [ג] ויש דעות שאסור לו לאדם לנהוג בהן בבינונית, אלא יתרחק עד הקצה האחר--והוא גובה הלב, שאין הדרך הטובה שיהיה האדם עניו בלבד, אלא שיהיה שפל רוח, ותהיה רוחו נמוכה למאוד. ולפיכך נאמר במשה רבנו "עניו מאוד" (במדבר יב,ג), ולא נאמר עניו בלבד. ולפיכך ציוו חכמים, מאוד מאוד הוי שפל רוח. ועוד אמרו שכל המגביה ליבו--כפר בעיקר, שנאמר "ורם, לבבך; ושכחת את ה' אלוהיך" (דברים ח,יד). ועוד אמרו בשמתא דאית ביה גסות הרוח, ואפילו מקצתה. ו וכן הכעס, דעה רעה היא עד למאוד; וראוי לאדם שיתרחק ממנה עד הקצה האחר, וילמד עצמו שלא יכעוס, ואפילו על דבר שראוי לכעוס עליו. ואם רצה להטיל אימה על בניו ובני ביתו, או על הציבור אם היה פרנס, ורצה לכעוס עליהם, כדי שיחזרו למוטב--יראה עצמו בפניהם שהוא כועס כדי לייסרם, ותהיה דעתו מיושבת בינו לבין עצמו, כאדם שהוא מידמה איש בשעת כעסו, והוא אינו כועס. ז אמרו חכמים הראשונים, כל הכועס, כאילו עובד עבודה זרה. ואמרו שכל הכועס--אם חכם הוא, חכמתו מסתלקת ממנו, ואם נביא הוא, נבואתו מסתלקת ממנו. בעלי כעס, אין חייהם חיים; לפיכך ציוו להתרחק מן הכעס, עד שינהיג עצמו שלא ירגיש אפילו לדברים המכעיסים. וזו היא הדרך הטובה, ודרך הצדיקים: הן עלובין, ואינן עולבין; שומעין חרפתם, ואינן משיבין; עושין מאהבה, ושמחין בייסורים. עליהם הכתוב אומר, "ואוהביו, כצאת השמש בגבורתו" (שופטים ה,לא). ח [ד] לעולם ירבה אדם בשתיקה, ולא ידבר אלא בדבר חכמה או בדברים שהוא צריך להן לחיי גופו. אמרו על רב תלמיד רבנו הקדוש, שלא שח שיחה בטילה כל ימיו--וזו היא שיחת רוב כל אדם. ואפילו בצורכי הגוף, לא ירבה אדם דברים. ועל זה ציוו חכמים ואמרו, כל המרבה דברים, מביא חטא; ואמרו לא מצאתי לגוף טוב, אלא שתיקה. ט וכן בדברי תורה ובדברי חכמה--יהיו דברי החכם מועטים, וענייניהם מרובים. והוא שציוו חכמים ואמרו, לעולם ישנה אדם לתלמידו דרך קצרה. אבל אם היו הדברים מרובים והעניין מועט, הרי זו סכלות; ועל זה נאמר "כי בא החלום, ברוב עניין; וקול כסיל, ברוב דברים" (קוהלת ה,ב). י [ה] סייג לחכמה, שתיקה. לפיכך לא ימהר להשיב, ולא ירבה לדבר; וילמד לתלמידים בשובה ונחת, בלא צעקה, בלא אריכות לשון. הוא ששלמה אומר, "דברי חכמים, בנחת נשמעים" (קוהלת ט,יז). יא [ו] אסור לאדם להנהיג עצמו בדברי חלקות ופיתוי. ולא תהיה אחת בפה ואחת בלב, אלא תוכו כברו; והעניין שבלב, הוא הדבר שבפה. ואסור לגנוב דעת הברייות, ואפילו דעת הגוי. יב כיצד--לא ימכור לגוי בשר נבילה בכלל שחוטה, ולא מנעל של מתה במקום מנעל של שחוטה. ולא יסרב בחברו שיאכל אצלו, והוא יודע שאינו אוכל, וירבה לו בתקרובת, והוא יודע שאינו מקבל; ויפתח לו חבייות שהוא צריך לפתוח אותן למוכרן, כדי לפתותו שבשביל כבודו פתח. וכן כל כיוצא בזה. אפילו מילה אחת של פיתוי ושל גניבת הדעת, אסורה; אלא שפת אמת ורוח נכון, ולב טהור מכל עמל והוות. יג [ז] לא יהיה אדם בעל שחוק והתל, ולא עצב ואונן--אלא שמח. כך אמרו חכמים, שחוק וקלות ראש מרגילין לערווה. וציוו שלא יהא אדם פרוץ בשחוק, ולא עצב ומתאבל; אלא מקביל את כל האדם בסבר פנים יפות. יד וכן לא יהיה בעל נפש רחבה, נבהל להון, ולא עצל ובטיל ממלאכה, אלא בעל עין טובה: מעט עסק, ועוסק בתורה; ואותו המעט שהוא חלקו, ישמח בו. ולא יהיה לא בעל קטטה ולא בעל קנאה, ולא בעל תאווה ולא רודף אחר הכבוד. כך אמרו חכמים, הקנאה והתאווה והכבוד, מוציאין את האדם מן העולם. כללו של דבר--ילך במידה הבינונית שבכל דעה ודעה, עד שיהיו כל דעותיו מכוונות באמצעית; והוא ששלמה אומר, "וכל דרכיך, ייכונו" (משלי ד,כו).
 
בקטעים הנ"ל ישנה חכמה עצומה

שחשוב לכל יהודי ללמוד ולדעת והעיקר (כמובא בקטעים הנ"ל) לשמור על מידת הבינוניות ז"א גם לא להיות ענו בצורה שתמשוך תשומת לב אני סומך על שיקול הדעת שלך בהצלחה בכל
 

abs127

New member
ושוב..

באמת תודה רבה. אני מקווה שזה יעזור. ערב טוב:))
 
בקשר לאגרת

מודפסת בהרבה סידורים או מצורפת לספרים כגון תהילים,מסילת ישרים וכו פשוט בודקים לפני שקוראים מה שמיוחד באגרת הוא שהיא ספר מוסר שלם שמתומצת לעמוד וחצי האדם הוא בעל גאוה מטבעו ולכן הוא צריך את ספרי המוסר שיורידו לו את הגאוה אם הקורא הוא אדם חכם ויש לו זמן עדיף לו לקרוא (בנוסף) ספר מוסר כגון מסילת ישרים - פרק ביום או פרק בשבוע העיקר שיקבע עיתים לתורה - זה ישמור עליו מבחינה התנהגותית ומעוד הרבה בחינות החשוב הוא לקבוע עיתים לתורה תזכרי - טוב מביא טוב (ושמרי כלל זה בידך)
 
סגולה ששמעתי

צמח שנקרא RUDA שמים בכיס או בתיק וזה מועיל לעין רעה (הצמח מפורסם ושתיל עולה בערך 5 שקלים) (האמת שהוא נקרא רוטא אבל אומרים רודה כי רוטא זה שם המלאך הממונה ולא אומרים את שמו) ופשוט שגם אם תלכי עם הצמח עדיין תצטרכי לעבוד על מדת הענוה כי מה לעשות - תשומת לב מושכת עיניים..
 

abs127

New member
תודה אבל

נראה לי שעניין הצמח זה כבר יותר מידי, אני יודעת ומעריכה מאוד את זה שעזרת לי (ואין לך מושג כמה עזרת) אבל אני גם מפחדת שאם מתעסקים בזה יותר מידי אז רק גורם ליותר עין הרע. אני יודעת שתמיד יקנאו ותמיד יהיו אנשים עם צרות עין, ואני יודעת שאסור לי לקנא (ואני באמת מנסה שלא כי לא התפקיד שלי לקבוע למי מגיע מה) והכי חושב זה לשמור על מידת הענווה. אז שוב, תודה רבה על הכל !!
 
למעלה