אחת המסקנות
שהגעתי אליהן מהמדיטציה שכתבתי אתמול , היא התפיסה של ה"אני" כאפשרות.
הרמב"ם וגם פילוסופים מוסלמיים הגדירו את ההבדל בין האדם לאל כהבדל בין "אפשרי המציאות" לבין "מוכרח המציאות".
(פירוש - הבריאה וכל אשר בה , יכולה להיות ויכולה גם לא להיות - לכן היא נקראת "אפשרי המציאות".
אך ההוויה עצמה מוכרחה להיות , כי אין אפשרות להוויה ללא הוויה - גם ל"ריק" ול"אין" יש הוויה משלהם , אחרת הם לא היו. לכן האל נקרא "מוכרח המציאות").
הבנתי כי ההתמזגות עם ההויה עצמה , באופן שהגוף לא יסתור את ההתמזגות , יכולה להיות רק כאשר אנחנו חושבים על עצמינו כ"אפשרות" !
זו הדרך היחידה לעבור בהוויה , בלי שהגוף יפוזר לחלוטין.
(זה מזכיר מאוד גם את החתול של שרדינגר מתורת הקוונטים.
http://he.wikipedia.org/wiki/החתול_של_שרדינגר )
שהגעתי אליהן מהמדיטציה שכתבתי אתמול , היא התפיסה של ה"אני" כאפשרות.
הרמב"ם וגם פילוסופים מוסלמיים הגדירו את ההבדל בין האדם לאל כהבדל בין "אפשרי המציאות" לבין "מוכרח המציאות".
(פירוש - הבריאה וכל אשר בה , יכולה להיות ויכולה גם לא להיות - לכן היא נקראת "אפשרי המציאות".
אך ההוויה עצמה מוכרחה להיות , כי אין אפשרות להוויה ללא הוויה - גם ל"ריק" ול"אין" יש הוויה משלהם , אחרת הם לא היו. לכן האל נקרא "מוכרח המציאות").
הבנתי כי ההתמזגות עם ההויה עצמה , באופן שהגוף לא יסתור את ההתמזגות , יכולה להיות רק כאשר אנחנו חושבים על עצמינו כ"אפשרות" !
זו הדרך היחידה לעבור בהוויה , בלי שהגוף יפוזר לחלוטין.
(זה מזכיר מאוד גם את החתול של שרדינגר מתורת הקוונטים.
http://he.wikipedia.org/wiki/החתול_של_שרדינגר )